Under Fikonträdet

Fritt Ur Hjärtat

VIDEON HÄR

Joh 1:45 Filippus fann Natanael och sade till honom: “Den som Mose har skrivit om i lagen och som profeterna har skrivit om, honom har vi funnit, Jesus, Josefs son, från Nasaret.” 46 Natanael sade till honom: “Kan något gott komma från Nasaret?” Filippus svarade: “Kom och se!” 47 När Jesus såg Natanael komma sade han om honom: “Se, han är en verklig israelit. I honom finns inget svek.” 48 Natanael frågade honom: “Hur kan du känna mig?” Jesus svarade: “Innan Filippus kallade på dig, såg jag dig där du var under fikonträdet.” 49 Natanael svarade: “Rabbi, du är Guds Son, du är Israels konung.” 50 Jesus svarade honom: “Därför att jag sade att jag såg dig under fikonträdet, tror du. Det som är större än detta skall du få se.” 51 Sedan sade han till honom: “Amen, amen säger jag er: Ni kommer att få se himlen öppen och Guds änglar stiga upp och stiga ner över Människosonen.”

En jude på Jesu tid skulle ha läst Johannes evangelium på ett annat sätt än vi gör idag. Han skulle ha kallat det de goda nyheterna enligt Johannes och sett det som en midrash – en tolkning av Första Moseboken. Johannes kapitel 1–3 handlar om den nya skapelsen och speglar skapelsen i Genesis kapitel 1–3.

Johannes evangelium hjälper oss att förstå skapelsen på nytt. I Genesis vandrar Gud på jorden, och i Johannes vandrar Gud åter på jorden. I Genesis skiljer Gud ljuset från mörkret, och i Johannes gör Gud samma sak i den nya skapelsen.

Precis som Anden rörde sig över vattnet i skapelsen och förde fram liv, rör sig Anden över vattnet i Johannes evangelium och för fram den nya skapelsen. Det lilla ljuset i Genesis speglas i Johannes Döparen, som pekar mot det större ljuset. Det stora ljuset i skapelsen speglas i Yeshua Hamashiach, Jesus Messias, som är världens ljus. Johannes visar alltså att det som hände i begynnelsen nu sker på nytt i Kristus. Gud skapar en ny början, en ny skapelse, där ljuset återigen skiljs från mörkret och där Anden ger liv.

Metaforiskt i rabbinsk bildspråk representeras livets träd av ett fikonträd. Livets träd som finns i trädgården, som verkar finnas i Hesekiel kapitel 47 och som återkommer i Uppenbarelseboken. Livets träd representeras av ett fikonträd.

Detta sätt att läsa skriften visar hur djupt judisk förståelse präglade de första kristna. För dem var Nya testamentet inte något som stod vid sidan av, utan en fortsättning på den berättelse som började i Moseböckerna. När Jesus talar till Natanael under fikonträdet, knyter han ihop skapelsen, profetiorna och den nya början i Kristus. Han visar att Gud redan från världens grundläggning såg och kände människan. Kyrkan har ofta tappat bort denna judiska bakgrund. Men för de första kristna var det självklart: evangeliet är rotat i Israels historia och i Guds löften till sitt folk. Att förstå detta mönster hjälper oss att se hur Nya testamentet inte bryter med det gamla, utan uppfyller det. Jesus är ljuset, Anden ger liv, och fikonträdet pekar mot livets träd – allt sammanvävt i en större berättelse om skapelse och ny skapelse.

Det verkar som om kyrkan har tappat bort är sina rötter. I Romarbrevet kapitel 11 säger Paulus: Hedningarna är grenarna på trädet, men under ytan finns trädets Judiska rötter. Om rötterna inte fanns, skulle vi inte heller vara här. Paulus säger till oss: förlora rötternas inflytande i trädet men det är exakt vad som skett.

Mat 21:3 Lyssna till en annan liknelse. En husbonde planterade en vingård, satte stängsel kring den, högg ut en vinpress och byggde ett vakttorn. Sedan arrenderade han ut den till vingårdsarbetare och reste bort. 34 När skördetiden närmade sig, skickade han sina tjänare till vingårdsarbetarna för att få sin del av avkastningen. 35 Men vingårdsarbetarna grep hans tjänare. En slog de, en annan dödade de och en tredje stenade de. 36 Han skickade då ännu fler tjänare än första gången, och de gjorde på samma sätt med dem. 37 Till sist sände han sin son till dem. Han tänkte: De kommer att ha respekt för min son. 38 Men när vingårdsarbetarna fick se sonen, sade de till varandra: Här har vi arvtagaren! Kom, låt oss döda honom, så får vi hans arv. 39 Och de tog fast honom, förde ut honom ur vingården och dödade honom. 40 När nu vingårdens herre kommer, vad skall han då göra med dessa vingårdsarbetare?” 41 De sade till honom: “Onda som de är, skall han låta dem få en ond död, och han skall arrendera ut vingården till andra vingårdsarbetare, som ger honom avkastningen i rätt tid.”

Jesus upprepade gång på gång att Guds rike inte skulle begränsas till Israel. När judarna vägrade tro, pekade han på hedningarna som exempel på tro och omvändelse. Ninives folk omvände sig när Jonas predikade, men Israels folk ville inte lyssna. Drottningen av Saba reste långt för att höra Salomos visdom, men här fanns något större än Salomo själv – Messias. Jesus sade att många från öst och väst skulle få sitta till bords med Abraham och patriarkerna. Men de som förkastade honom skulle kastas ut i mörkret, där gråt och tandagnisslan råder. Budskapet var tydligt: Guds nåd skulle sträckas ut till hedningarna, och de som trodde skulle få del av löftet. Det var en varning till Israel – men också ett hopp för världen.

Jesaja visar gång på gång samma mönster: Messias skulle öppna vägen för hedningarna att tro på Israels Gud, medan många i Israel själva skulle förkasta honom. Detta är inte bara en enskild profetia, utan ett återkommande tema som löper genom hela boken. När Jesus berättar liknelsen om vingården i Matteus 21, bygger han direkt på Jesaja kapitel 5. Han visar att Israels historia upprepar sig – Gud planterar sin vingård, men folket missbrukar den och förkastar hans sändebud. Till slut sänder Gud sin Son, men även honom förkastar de. Budskapet är tydligt: Guds plan går vidare. När hans eget folk inte tar emot honom, vänder han sin nåd till hedningarna. Det är både en varning och ett löfte – en varning till Israel, men ett löfte till världen om att frälsningen ska nå alla folk.

Jesaja visar att Gud öppnar sig för dem som inte ens sökte honom. Han låter sig finnas av hedningarna, medan hans eget folk förblir upproriskt och vandrar på fel väg. Detta är en dramatisk vändpunkt: Guds nåd sträcker sig bortom Israels gränser, till alla nationer. Det som tidigare var förbehållet judarna – sanningen, förbundet, löftet – erbjuds nu också till hedningarna. Budskapet är dubbelt: Det är en varning till Israel som förkastar sin Gud, men också ett löfte till världen om att frälsningen är för alla folk.

Jesaja målar upp en skarp kontrast mellan dem som tar emot Guds nåd och dem som förkastar den. Guds tjänare ska bli mättade, dricka och glädjas, medan de som vänder sig bort ska hungra, törsta och stå med skam. Detta är både en dom och ett löfte. En dom över det folk som gång på gång avvisat Guds budskap, men också ett löfte om att hans tjänare – de som tror, både judar och hedningar – ska få del av glädje och liv.

Budskapet är tydligt: Gud låter inte sin plan stanna upp. När hans eget folk förkastar honom, öppnar han vägen för andra folk att ta emot hans nåd. Men samtidigt finns alltid en inbjudan kvar – en kallelse till omvändelse och tro.

Paulus tar upp samma sak i Romarbrevet kapitel 11 vers 25. Han säger att en delvis förhärdelse har drabbat Israel, och det ska vara så tills hedningarnas tid är fullbordad. Med andra ord: en tid skulle komma då judar återigen skulle börja vända sig till Kristus. Jesus talar om det nationella – att folket ska återvända till sitt land och sin huvudstad. Paulus talar om det andliga – att folket ska återvända till sin Messias.

De första kristna var judar, och Paulus säger att de sista också kommer att vara judar. Genom historien har många trott att deras tid var den sista. Under förföljelser, krig och katastrofer har kristna varit övertygade om att Jesus skulle komma i deras generation. Men gång på gång har tiden visat att det inte var slutet. Vad gör då vår tid annorlunda?

Det som saknades förr men inte saknas nu är att judarna både har återvänt till sitt land och i allt större antal återvänder till Kristus. Jerusalem är åter i judarnas händer, och samtidigt ser vi en växande rörelse av judiska troende världen över. Detta är de profetiska vändpunkterna som Jesus och Paulus talade om. När hedningarnas tid fullbordas, börjar Gud åter vända sin nåd till sitt urfolk.

Paulus visar att Israels förhärdelse inte är total och inte är för evigt. Det är delvis och det är tidsbegränsat – tills hedningarnas tid är fullbordad. När den tiden är inne ska judar återigen börja vända sig till sin Messias. Det är därför Paulus kallar detta för en hemlighet, ett mysterium. Gud har en plan både för hedningarna och för sitt eget folk. Jesus talar om det yttre, det nationella: landet, staden, folket som återvänder. Paulus talar om det inre, det andliga: hjärtan som öppnas och människor som återvänder till Kristus.

Tillsammans ger de en hel bild. Först samlas hedningarna in, sedan vänder Gud sin nåd tillbaka till Israel. De första som trodde var judar, och Paulus säger att de sista också kommer att vara judar. Detta är Guds mönster: löftet till Abraham, förbundet med Israel, evangeliet till hedningarna – och till slut återvändandet av hans eget folk.

De första kristna såg Jerusalems fall som tecknet på världens slut. När templet förstördes och staden låg i ruiner, trodde de att Jesus skulle komma tillbaka direkt. Men han kom inte.

Likadant i andra tider. När kejsaren Nero förföljde kyrkan och såg ut som antikrist, trodde man att slutet var nära. När Rom brann och Babylon nämndes i profetiorna, trodde man att det var uppfyllelsen. Men Jesus kom inte. Genom historien har kristna gång på gång tolkat sina egna tider som de sista dagarna. De såg mönster, de såg profetior, men det var bara förskuggningar. Det verkliga slutet hade ännu inte kommit. Skillnaden nu är att det som saknades då inte saknas längre. Judarna har återvänt till sitt land. Jerusalem är åter i deras händer. Och samtidigt vänder sig fler judar till Kristus än på många hundra år. Detta är de profetiska vändpunkterna som gör vår tid unik. Det är därför vi kan säga: vi lever närmare uppfyllelsen än någon generation före oss.

För de första kristna var Rom själva bilden av Babylon. När Petrus skriver: “Hon som är i Babylon hälsar er”, menar han inte det gamla Babylon i Mesopotamien, utan Rom – maktens och avgudadyrkans centrum. De såg hur de falska religionerna som började med Nimrod i Genesis spreds vidare. Genom Pergamon i Mindre Asien kom de in i den grekiska och romerska världen. Därifrån tog de sig vidare in i medeltida katolicism och senare in i frimureri och andra system. Allt detta sågs som en fortsättning på Babylon. Babylon blev alltså inte bara en plats, utan en symbol för mänsklig makt som ställer sig mot Gud. Det är därför Jesaja, Jeremia och Johannes i Uppenbarelseboken talar om Babylon som faller. Det är samma mönster: människans stolthet reser sig mot Gud, men Gud fäller domen.

I det andra århundradet kom Simon Bar Kokhba. Han utropades till messias av rabbin Akiva, och många judar följde honom. Men de judiska kristna sade: Nej, Jesus är Messias, inte Bar Kokhba.

Det slutade i katastrof. Rom slog ner upproret, och judarna drevs ut ur sitt land. För de troende såg det ut som ännu ett tecken på slutet. Profetiorna om klippor som faller över människor och rop om att gömma sig verkade gå i uppfyllelse. Men Jesus kom inte.

Så har det varit gång på gång i historien. Människor har sett mönster, tecken och katastrofer och trott att nu är det slutet. Men varje gång har det bara varit en förskuggning, ett mönster som pekar framåt mot den slutliga uppfyllelsen.

Skillnaden i vår tid är att det som saknades då inte saknas längre. Israel har återvänt till sitt land. Jerusalem är åter i judarnas händer. Och judar vänder sig till Kristus i antal som inte setts sedan urkyrkans dagar. Det är därför vår tid är unik. Det är därför vi kan säga: vi lever närmare uppfyllelsen än någon generation före oss.

På 1700-talet var många kristna i England övertygade om att Napoleon var antikrist. De såg hans makt, hans krig och hans planer för Mellanöstern som uppfyllelse av profetior. Napoleon försökte ta kontroll över Palestina och sade att han skulle föra judarna tillbaka till landet. Han gick upp på berget Tabor, såg ut över Armageddons dal och sade: Här ska min slutliga kamp utspelas. För de troende såg det ut precis som Daniels profetior. Han krävde makt som en kejsare, satte kronan på sitt eget huvud och ville återupprätta Romarriket. För dem var det tydliga tecken: detta är antikrist, detta är slutet. Men Jesus kom inte. Det blev ännu ett exempel på hur människor tolkat sin tid som den sista, men där historien bara visade ett mönster – en förskuggning av det som en dag ska komma.

För de kristna på den tiden såg allt ut som profetiorna i Daniels bok. Napoleon gick in i det härliga landet, precis som Daniel hade sagt. Han talade om att föra judarna tillbaka, och för många troende verkade det som om slutet var nära. När han stod på berget Tabor och såg ut över Armageddons dal, trodde de att detta var platsen för den sista striden. Han hade besegrat den muslimska världen, och makten i Mellanöstern hade återvänt till väst. För dem var det tydliga tecken: detta måste vara uppfyllelsen. Men Jesus kom inte.

När år 1000 kom och gick, utan att Jesus återvände, blev människor besvikna. De hade gett bort sina rikedomar och sin mark i tron att slutet var nära, men ingenting hände. Så har det varit gång på gång i historien. Människor har sett tecken, tolkat profetior och varit övertygade om att deras tid var den sista. Men varje gång har det visat sig vara fel.

På 1300-talet kom digerdöden. En tredjedel av Europas befolkning dog. För de troende såg det ut som Uppenbarelsebokens plågor. De var säkra på att Jesus skulle komma. Men han kom inte.

På 1500-talet kom reformationen. Många trodde att påven var antikrist och att slutet var nära. Men Jesus kom inte. På 1600-talet kom trettioåriga kriget. Europa låg i ruiner, och kristna var övertygade om att detta var den sista tiden. Men Jesus kom inte. Så har det fortsatt genom historien: varje generation har sett sina katastrofer och trott att nu är det slutet.

Under reformationen fanns det människor som kallades anabaptister. Anabaptisterna stod mycket närmare Bibeln än Luther, Calvin eller Zwingli. Mycket närmare. De trodde på Andens gåvor. De trodde på troendedop. De höll inte fast vid traditioner. De trodde inte på en statskyrka.

Anabaptisterna, några av dem blev hyperkarismatiska. De blev det vi idag kallar Kingdom Now-rörelsen. De trodde att de skulle erövra hela världen för Jesus, upprätta hans rike och få honom att komma tillbaka. Samma slags tro som du ser idag hos vissa grupper. De kallades anabaptister på 1500-talet. Idag kallas de Kingdom Now eller restaurationsrörelsen. Men de har samma tro. De började säga: Vi är riket nu. Vi är riket nu. Vi ska erövra hela världen för Jesus och upprätta hans rike. Sedan ska han komma tillbaka. Istället för vad Bibeln säger om avfallet och förföljelsen och allt detta.

Men som vi sa i början av studiet från ett Judiskt sätt att se på profetia är mönster.
När Jesus som barn flydde till Egypten och senare återvände, uppfylldes mönstret från Hosea 11:1: “Ut ur Egypten har jag kallat min son.”

Judisk profetia fungerar som mönster som upprepas och fördjupas. När Hosea talar om Israels uttåg ur Egypten, är det ett historiskt faktum. Men Matteus visar att samma mönster uppfylls på nytt i Jesus. Israel kallades ut ur Egypten som Guds son, och Jesus kallas ut ur Egypten som Guds Son. Det är inte en lösryckt tolkning, utan en medveten judisk läsning där historien blir en förebild för framtiden.

Profetia är alltså inte bara förutsägelse, utan en rytm i historien. Det som hände med Israel händer igen i Messias – och får sin fulla mening i honom. Men vi ser det också ske med Israels historia som ett mönster för oss alla som har ändens tid inpå oss 1 Kor 10. Salomo sa i Predikaren 1:9 Det som blivit gjort, kommer att göras igen, och det som hänt, kommer att hända igen. Det finns inget nytt under solen. 10 Finns det något om vilket man säger: “Se, detta är nytt”, så har det redan funnits i gamla tider som varit före oss.

Mönstret går igenom hela Bibeln. Det som hände med Abraham, med Israels barn och med Jesus, upprepas i oss och får sin slutliga uppfyllelse i Uppenbarelseboken. Egypten är bilden av världen. Farao är bilden av Satan. Mose leder folket genom havet, Jesus leder oss genom dopet. Förbundet i blod på Sinai pekar fram mot förbundet i blod på Golgata. Och precis som faraos magiker kunde förfalska miraklerna, ska antikrist och den falske profeten förfalska Jesu under.

De domar som drabbade Egypten – mörker, vatten som blir till blod, plågor – återkommer i Uppenbarelseboken som de sista domarna över världen. Profetia är alltså inte bara förutsägelse, utan ett mönster som upprepas och fördjupas. Det som hände förr är en skugga av det som ska hända igen, tills allt får sin fulla mening i Kristus.

Men en sak som är viktig att lägga märke till är att när teologin om Israels plats i frälsningshistorien blir fel kommer hela den rörelsen in på fel spår. När ersättningsteologin segrar där dras man in i Kingdom Now och Ekumeniken.

Judarna som återvänder till Israel och äger Jerusalem är en vändpunkt i historien. I den första församlingen sade Paulus till judarna: Guds namn blir hädat bland hedningarna på grund av er. Vet du vad? Det har nu blivit totalt tvärtom Herren Jesu namn blir hädat bland Judarna på grund av hedningarna.

Paulus säger i Romarbrevet 9–11 att kyrkan har ett särskilt uppdrag mot Israel. Det är inte att förfölja dem, inte att förakta dem, utan att väcka dem till avund. När judar ser församlingen leva i Guds nåd, i hans kraft och i hans kärlek, ska de längta efter samma relation med sin Gud. Det är testet för församlingen: är vi så fyllda av Kristus att hans eget folk ser och blir dragna till honom? Historien har ofta visat motsatsen. För många judar har kristendomen betytt förföljelse, korståg, inkvisition och förintelse. Men Paulus säger att församlingen är kallad till något helt annat – att vara ett levande vittnesbörd som gör att Israel längtar efter sin Messias.

Det är därför vår tid är unik. Gud börjar åter vända sin nåd till judarna, samtidigt som evangeliet sprids bland araberna. De två folk som är svårast att nå är just de två folk som Gud utvalde för att välsigna världen. Genom judarna kom Bibeln, förbundet och Messias. Genom arabvärlden spreds språk, kultur och vägar som gjorde evangeliet möjligt att nå längre. Men båda folken har också stått i konflikt med evangeliet. När Gud nu börjar röra vid judarna igen, ser vi början på den slutliga uppfyllelsen av hans löfte till Abraham: “Genom din säd ska alla folk på jorden bli välsignade.”

Det är därför Paulus säger i Romarbrevet 11 att när judarna återvänder till Kristus, blir det som liv från de döda. Det är inte bara en välsignelse för dem själva, utan för hela världen.

Janne Ohlin - Göteborg