Later Rain Kapitel 3
Översatt till Svenska
KAPITEL 3
SONSKAP OCH UPPROR
“Jag ska stiga upp över molnens höjder, jag ska bli lik den Högste.”
– Lucifer (Jesaja 14:14, NKJV)
Av all den “nya uppenbarelse” som kom ur Latter Rain-rörelsen har utan tvekan den mest skadliga och långtgående varit läran om “Guds uppenbarade söner”. Denna lära förnekar den ortodoxa läran om de heligas uppståndelse och uppryckande i Kristi fysiska närvaro i luften. Istället ersätts detta med en “smörjelse” och odödliggörelse som sker här på jorden, vilket ska producera en superras av kristna, ledda av en grupp superapostlar och profeter. Denna superkyrka – “Kristi kollektiva kropp” på jorden – ska segra över alla sina fiender under den stora vedermödan. Hon ska etablera och införa Kristi rike, och därefter ska Kristus “släppas lös” från himlen för att ta kontroll över det.
Denna idé, att de heliga skulle kunna uppnå odödlighet här på jorden, verkar först ha framförts i de heretiska lärorna av Franklin Hall. För att upprepa: När Guds Ord är helt och fullt efterlevt, kommer det att leda till att den sovande, grundlöst byggda kyrkan [måste väckas till] ett verkligt syfte och kall, så att de verkliga källorna och flödena av den länge försenade rättfärdighetens regn, ett odödlighetens regn över jorden som så många profeter har skrivit om och beskrivit i sina profetior.” (Min betoning.)
Som vi redan sett hade Franklin Hall och hans skrifter ett stort inflytande på Latter Rain-“väckelsen”. Det dröjde inte länge förrän Halls lära om en jordisk “odödlighet” eller ett jordiskt uppryckande för de heliga började dyka upp i Latter Rain-kretsar. Detta är den lära som verkar ha omfamnats som det “nya” Gud skulle göra i de sista dagarna.
Vad gäller vad som hände i North Battleford vid den tiden, sade en pastor vid namn Cecil Cousen, som deltog i Latter Rain-väckelsen: “Jag tror att bröderna Hawtin mycket snabbt hamnade i mycket märkliga läror…” Enligt Richard Riss blev James Watt oroad av vissa läror som kom från North Battleford, särskilt det han kallade “en extrem hållning kring Guds uppenbarade söner”:
“När han såg att undervisning, uppenbarelse och praktik tydligt började avvika från Guds Ords normer, utmanade han ledarna. När ledarna fortsatte att främja en extrem hållning kring uppenbarelsen av Guds söner, och fortsatte att acceptera uppenbarelser och profetior utan att väga dem mot det skrivna ordet, drog sig denna författare tillbaka…” Även om Watt inte förklarar exakt vad han menade med en “extrem hållning kring uppenbarelsen av Guds söner”, dröjde det inte länge förrän denna lära kom ut i det öppna. I aprilnumret 1949 av Sharon Star avslöjas ursprunget till denna lära: Plötsligt, utan förvarning, svepte en mäktig vind genom byggnaden. Broder Crane stod och undervisade klassen och höll på att svepas omkull. Anden föll samtidigt över hela skolan och alla började profetera tillsammans. Denna stora manifestation åtföljdes av en vision om Guds söners uppenbarelse i de sista dagarna av denna tidsålder. Denna mäktiga armé sågs besegra allt framför sig. Sjukdomar försvann, och alla onda andar sågs skingras inför Guds folks triumferande kraft. (Sharon Star, april 1949)
Detta är det första omnämnandet jag har funnit av läran att församlingen skulle bli en mäktig, segrande armé i tidsålderns slut. Att denna idé kom genom en falsk profetia råder det inget tvivel om. Guds Ord är tydligt – församlingen i slutet av denna tidsålder kommer att vara en förföljd rest. Jesus sade: och om inte de dagarna förkortades, skulle inget kött bli frälst; men för de utvaldas skull ska de dagarna förkortas.” (Matt 24:22)
Och vad händer med de utvalda under dessa dagar av stor vedermöda? De kommer nästan att utrotas av Antikrist och den stora skökan (den falska kyrkan): “Och det gavs honom att föra krig mot de heliga och besegra dem. Och makt gavs honom över alla stammar, språk och folk.” (Upp 13:6–7)
Antikrists främsta redskap i kriget mot vedermödans heliga kommer att vara den falska kyrkan – den stora skökan som beskrivs i Uppenbarelseboken kapitel 17 och 18: “Och jag såg kvinnan, berusad av de heligas blod och av Jesu martyrers blod. Och när jag såg henne, förundrades jag storligen.” (Upp 17:6)
Resultatet av denna världsomfattande förföljelse av vedermödans heliga kommer att bli en oräknelig skara martyrer för Jesus: “Sedan såg jag, och se: en stor skara som ingen kunde räkna, av alla folk och stammar och länder och språk. De stod inför tronen och inför Lammet, klädda i vita kläder och med palmkvistar i sina händer. Och de ropade med hög röst: ’Frälsningen tillhör vår Gud, som sitter på tronen, och Lammet!’ Alla änglarna stod runt tronen och de äldste och de fyra väsendena, och de föll ner på sina ansikten inför tronen och tillbad Gud och sade: ’Amen! Välsignelsen och härligheten och visheten och tacksägelsen och äran och makten och styrkan tillhör vår Gud i evigheters evighet. Amen.’
Sedan frågade en av de äldste mig: ’Dessa som är klädda i vita kläder, vilka är de, och varifrån kommer de?’ Jag svarade honom: ’Herre, du vet det.’ Då sade han till mig: ’Det är de som kommer ur den stora vedermödan. De har tvättat sina kläder och gjort dem vita i Lammets blod.’” (Upp 7:9–14)
Det är alltså tydligt att Skriften lär att slutet på denna tidsålder kommer att vara en tid av stort lidande för Guds heliga, förföljda av Antikrist och hans agenter. Ingenstans i Bibeln lärs det att församlingen ska bli en mäktig armé som besegrar allt framför sig. Denna profetia håller inte när den prövas mot Guds Ord. Den är uppenbart falsk och borde ha blivit bedömd och förkastad av bröderna i Sharon. Enligt Cornelius Jaenen:
“Andliga tendenser var tydliga i läran om ‘Guds söners uppenbarelse’. Läran uppstod ur de profetiska förutsägelserna från pastor E. Crane vid Northwest Bible Institute i Edmonton. Han trodde att han hade sett en vision av de segrande heliga som en mäktig armé… hela hans klass påverkades av hans tro, och snart växte läran fram att de ‘utvalda’ skulle få ‘förlossningskroppar’ här och nu, och att varje person som dog inte hade kunnat ‘tillägna sig förlossningskroppen’ och därför inte var en av ‘övervinnarna’. I slutändan betydde det att vara en ‘övervinnare’ att man var knuten till Sharon-gruppen. Enbart tillhörighet ansågs ge hopp om ‘uppenbarelse’.” Det är uppenbart att oron växte över den sektliknande karaktären hos väckelsen i North Battleford. Trots de växande farhågorna kring de oskriftliga läror som kom därifrån, vägrade bröderna att ta emot tillrättavisning och fortsatte att utveckla sin lära om Guds uppenbarade söner.
Teologi. George Hawtin, den ledande gestalten bakom Sharon Schools and Orphanages och väckelsen som började där, skulle senare skriva: “När jag nu ser tillbaka med sorg, kan jag tydligt se att den stora och välsignade rörelsen från Gud inte var två år gammal innan den sekteristiska anden började visa sitt fula ansikte… Det är sant att vi högljutt förnekade att vi hade blivit en sekt…Det skulle inte finnas något umgänge med någon som inte befann sig inom gränserna för vår alltmer inskränkta krets.
Vi var den sanna församlingen. Vi var de utvalda. Vi stod på grunden och alla andra stod på sjunkande sand. Ingen fick driva ut en demon om han inte följde oss.Ingen undervisning var värd tiden det tog att framföra den om den inte hade sitt ursprung hos oss. Vi var de mest andliga människorna i världen. Vi skulle regera i riket och redan nu hade vi börjat regera. Vi hade Andens gåvor, och vi skulle ‘styra och ställa’ under vedermödan…Men vi visste inte att vi, likt Efesus, hade förlorat vår första kärlek och måste omvända oss och göra de första gärningarna igen…
Jag kommer aldrig att sluta tacka Gud för att jag också blev utspydd ur denna valfiskens buk.
För vi vet aldrig hur djupt vi har sjunkit förrän vi kan betrakta Babel på avstånd. Först då, och endast då, ger vårt hjärta tacksägelse till Gud för befrielsen från ännu en av Babylons skökodöttrar.”
Det var i denna atmosfär av andlig elitism som teologin kring Latter Rain/Manifest Sons of God föddes. Jag tror att denna teologi blev ursprunget och grunden till det stora avfallet som Paulus varnade skulle komma över församlingen före uppryckandet och den efterföljande uppenbarelsen av Antikrist:
“Låt ingen bedra er på något sätt. Ty den dagen kommer inte utan att avfallet först har skett och laglöshetens människa, fördärvets son, har trätt fram - Den laglöses ankomst är ett verk av Satan, med all makt, tecken och falska under, och med all orättfärdighetens förförelse bland dem som går förlorade, eftersom de inte tog emot kärleken till sanningen, så att de kunde bli frälsta. Därför sänder Gud över dem en kraftig villfarelse, så att de tror på lögnen, för att alla ska bli dömda som inte trodde på sanningen utan hade sin glädje i orättfärdigheten.”
(2 Thess 2:3, 9–12)
Hösten 1949 anslöt sig George H. Warnock till personalen i North Battleford, där han “hjälpte till med kontorsarbete och undervisning i bibelskolan och i den lokala församlingen.” Warnock hade tidigare arbetat som Ern Baxters personliga sekreterare. Han skrev flera artiklar som publicerades i Sharon Star, och det var tydligen under denna tid som han skrev det som skulle bli den mest inflytelserika boken från Latter Rain/Manifest Sons of God-rörelsen:
The Feast of Tabernacles (Lövhyddohögtiden), publicerad 1951.
Boken presenterade en undervisning som först föreslogs av Jim Watt i juli 1948 vid Sharon-lägermötet – nämligen att den tredje av Israels tre stora högtider, Lövhyddohögtiden, ännu inte hade uppfyllts i församlingen. Enligt Warnock: “Låt oss minnas hur de tre händelserna som utgör påskhögtiden harmoniskt smälte samman till att bilda den första stora högtiden för församlingen. Det var påsken, det osyrade brödet och förstlingskärven – distinkta händelser, men ändå sammanflätade till en högtid – en vacker förebild på Kristi död och uppståndelse och det nya liv som hans död möjliggjorde. Så nu, i den sista högtiden, är händelserna av trefaldig natur: basunblåsningen, försoningsdagen och insamlingshögtiden. Och återigen smälter dessa tre händelser samman till en stor högtid – den sista stora väckelsen under församlingens tidsålder. Låt oss inte tro att denna stora väckelse av Andens gåvor och tjänster på något sätt är uppfyllelsen av Lövhyddohögtiden. Men den är löftet och förskottet på denna uppfyllelse – början på slutet. Ty denna Andens rörelse måste stiga och stiga och stiga (genom mycket sållning, prövning och testande), ända till uppfyllelsen av Lövhyddohögtiden själv.” I denna bok formulerar Warnock i skrift den Manifested Sons of God-lära som hade utvecklats i North Battleford.
Det råder ingen tvekan om att en dag ska “Herren själv stiga ner från himlen med ett rop” och de heliga ska ryckas upp för att vara med honom för evigt. Vi är dock säkra på detta: att församlingen berövas sin härlighet och inte vet att det finns ett uppryckande för henne redan nu, medan hon väntar på uppryckandet, och att det finns en uppståndelse här och nu medan vi väntar på uppståndelsen. Det råder ingen tvekan om att Gud har många hemligheter för framtida uppenbarelse angående ordningen av händelser och uppståndelsens natur. Men i detta är vi förvissade: innan detta efterlängtade uppryckande eller denna uppståndelse sker, ska en grupp övervinnare resa sig, som redan här och nu ska tillägna sig sitt arv av uppståndelseliv i Jesus Kristus.
Gud har satt sin enfödde Son vid sin högra sida i himlen tills alla hans fiender har lagts under hans fötter (Psaltaren 110:1, 1 Kor 15:25–26). Där ska han förbli i lydnad mot Faderns ord, tills ett folk reser sig som ska gå in och ta sitt arv i Anden, och segra över alla motståndande krafter från världen, köttet och djävulen. Vi antyder inte att de heliga ska gå omkring i förhärligade kroppar. Men vi talar om att de heliga ska nå och tillägna sig redan här och nu, i sina jordiska kroppar, Kristi eget liv – att gå in i sitt arv i Anden, att delta i Melkisedeks prästadöme och rike, och att leva det fläckfria, obefläckade liv som Guds Son själv levde, i kraft av hans närvaro inom dem. (Min betoning.) Warnock påstår att han inte antyder att de heliga ska gå omkring i förhärligade kroppar.
Men senare skriver han: “En historisk uppståndelse? Självklart, det skulle de tro på. Kristus, Messias? Ja, självklart, det skulle de tro på. Men denna typ av tro är inte tillräcklig för att föra någon in i sonskapets fullhet, och till en verklig, genuin tillägnelse av gudomligt liv här och nu.” När någon säger till mig att jag kan “tillägna mig det gudomliga livet här och nu” – då kan jag bara tolka det som att jag antingen ska ta på mig ett förhärligat, andligt, fullkomligt och evigt tillstånd, såsom vår Herre gjorde vid sin uppståndelse – eller att jag faktiskt ska bli gudomlig!
Åtminstone verkar det vara så många av “Word of Faith”-lärarna har tolkat sådana uttalanden. Tydligen “namnger och kräver” de en “verklig tillägnelse av gudomligt liv här och nu”:
Kenneth Hagin hävdar: “...den troende är kallad Kristus... det är vad vi är, vi är Kristus!” Kenneth Copeland förklarar: “Guds anledning till att skapa Adam var hans önskan att reproducera sig själv... han var inte lite lik Gud, han var inte nästan som Gud. Han var inte ens underordnad.” TV-evangelisten John Avanzini påstår att Guds Ande “förkunnade på jorden idag vad det eviga syftet har varit genom tidsåldrarna... att Han duplicerar sig själv på jorden.”
Morris Cerullo ropar: “Visste du att Guds hela syfte från tidens början var att reproducera sig själv... Vem är du? Kom igen, vem är du? Säg det: Guds söner! Säg det! Och det som verkar inom oss, broder, är uppenbarelsen av allt vad Gud är och har. Och när vi står här, broder, så ser du inte på Morris Cerullo; du ser på Gud. Du ser på Jesus...”
När Kenneth Copeland proklamerar “du har inte en Gud i dig, du är en”, och Benny Hinn säger “Jag är en liten messias som vandrar på jorden”, kan vi bara dra slutsatsen att de lär ut ren villolära. Även om inte alla förespråkare för Manifest Sons of God går så långt som att säga att de faktiskt ska bli Gud, så gör många det. Denna villolära, som lär att när vi blir förhärligade kommer vi inte bara att bli odödliga – vi kommer att bli Gud – är känd som Apotheosis.
En annan avgörande punkt i ortodox kristen tro gäller Kristi unika inkarnation (hans jungfrufödsel och mänskliga natur). Kristus är ensam den Gud-människa… Kristus delar sin mänsklighet med oss, men inte sin gudomlighet. Han överför inte gudomlighet till sitt folk. Anden bor i oss och verkar i oss, men den inneboende närvaron gör oss inte till inkarnerade gudar…
Historiskt känt som villoläran Apotheosis (“att bli Gud”), verkar många moderna gnostiker tro att de har upptäckt något som alla andra har missat. Uppenbarligen vet de antingen inte – eller bryr sig inte om – att dessa “insikter” har formulerats av villolärare med jämna mellanrum i över två tusen år. I sin ljudserie med titeln Believing in Yourself säger Casey Treat, pastor för Christian Faith Center i Seattle, Washington: “Fadern, Sonen och den Helige Ande hade en konferens och de sa: ‘Låt oss göra människan till en exakt kopia av oss.’
Åh, jag vet inte hur det är med dig, men det får mig att gå igång! En exakt kopia av Gud! Säg det högt – ‘Jag är en exakt kopia av Gud.’ [Publiken upprepar det lite tveksamt och osäkert.]
Kom igen, säg det! [Han leder dem i kör.] ‘Jag är en exakt kopia av Gud.’ Säg det igen, ‘Jag är en exakt kopia av Gud!’ [Församlingen blir mer engagerad, högre och djärvare, med mer entusiasm varje gång.] Säg det som du menar det! [Han skriker nu.] ‘Jag är en exakt kopia av Gud!’ Ropa det högt! Skrik det! [De följer hans ledning.] ‘Jag är en exakt kopia av Gud!’ ‘Jag är en exakt kopia av Gud!’ [Upprepas]… När Gud tittar i spegeln, ser Han mig! När jag tittar i spegeln, ser jag Gud! Åh, halleluja! Du vet, ibland säger folk till mig, när de är arga och vill trycka ner mig… ‘du tror bara att du är en liten gud!’ Tack! Halleluja! Du har helt rätt!
‘Vem tror du att du är, Jesus?’ Japp! Lyssnar du på mig? Är ni barn som springer runt här och beter er som gudar? Varför inte? Gud sa åt mig att göra det! Eftersom jag är en exakt kopia av Gud, ska jag bete mig som Gud!” Det råder ingen tvekan om att hela “Word of Faith”-rörelsen har varit starkt influerad av Latter Rain/Manifest Sons of God-teologin.
Även om det finns vissa variationer i lärorna bland dem som undervisar om Manifest Sons of God, har de alla en sak gemensamt – Warnocks centrala undervisning att uppståndelsen ska upplevas här på jorden av församlingen, den “kollektiva Kristi kropp”, innan Kristus fysiskt återvänder till jorden. De flesta, likt Warnock, lär faktiskt att Kristus inte kan återvända till jorden förrän “Guds söners uppenbarelse” sker, vilket möjliggör att församlingen besegrar världen och själv inför riket. Warnock skriver: “Genom tro är allt möjligt.
Själva tidsåldrarna är bara svaga hinder och barriärer om trons män får kraft av Anden att sträcka sig ut och hoppa över dem. Enok gjorde det. Elia också. Och så ska Guds söner göra. Trons ord ska gripa deras hjärtan, och de ska sträcka sig ut och tillägna sig uppståndelsen och livet redan nu i detta liv. Om de inte gör det, kommer Kristus aldrig att återvända till jorden.
Ty Gud har sagt: ‘Sätt dig vid min högra sida, tills jag har lagt dina fiender som en pall under dina fötter.’ (Psaltaren 110:1) Och den sista fienden är döden!” (Min betoning.) Den grundläggande bibelversen för denna lära om en andlig uppryckelse och uppståndelse som sker på jorden bland de heliga innan Kristus fysiskt återvänder, finns i Romarbrevet kapitel 8: “Ty jag menar att den här tidens lidanden inte är värda att jämföras med den härlighet som ska uppenbaras i oss. Ty skapelsen väntar ivrigt på Guds barns uppenbarelse. Skapelsen blev lagd under förgängelsen, inte av egen vilja, utan genom honom som lade den där, i hopp om att också skapelsen ska befrias från förgängelsens slaveri och nå fram till Guds barns härliga frihet. Vi vet att hela skapelsen ännu suckar och våndas tillsammans.” (Rom 8:18–22, KJV) Allt denna passage egentligen säger oss med säkerhet är att när Kristus och hans heliga kommer in i sitt tusenårsrike, kommer mycket av den förbannelse som Gud lade på skapelsen som en följd av syndafallet att lyftas.
“Där ska inte längre finnas spädbarn som bara lever några dagar, inte heller gamla män som inte uppnår sina dagar. Ty den som dör vid hundra års ålder ska räknas som ett barn, och syndaren som når hundra år ska vara förbannad. De ska bygga hus och själva bo i dem, de ska plantera vingårdar och själva äta deras frukt. De ska inte bygga så att någon annan får bo där,de ska inte plantera så att någon annan får äta. Ty mitt folks dagar ska vara som trädets dagar, och mina utvalda ska länge få njuta av sina händers verk. De ska inte arbeta förgäves,
inte föda barn till olycka, ty de är välsignade av HERREN, och deras avkomma med dem. Och det ska ske att innan de ropar, ska jag svara, medan de ännu talar, ska jag höra. Vargen och lammet ska beta tillsammans, lejonet ska äta halm som oxen, och stoft ska vara föda för ormen.
Ingen ska göra något ont eller fördärvligt på hela mitt heliga berg, säger HERREN.”(Jes 65:20–25, NKJV)
Trots den oskriftliga karaktären hos Manifest Sons of God-läran, spreds den snabbt inom Latter Rain-rörelsen. Det dröjde inte länge förrän Pentecostal Assemblies of Canada tog avstånd från den “väckelse” som började i North Battleford och snabbt spred sig till pingstförsamlingar i både Kanada och USA. Det verkar som att ledarskapet i Sharon-gruppen i North Battleford hade varit i konflikt med ledningen inom samfundet under en längre tid. Larry Thomas skriver: “Latter Rain var en organisatorisk schism innan det var en andlig rörelse,” enligt Thomas Holdcroft, tidigare rektor för Western Canadian Bible College. Den föddes ur stridigheter, föddes i uppror och närdes av kontroversiella läror. Några lärare vid institutet (Bethel Bible Institute), som sponsrades av Saskatchewan-distriktet inom Pentecostal Assemblies of Canada (PAOC), var i konflikt med distriktsledningen på flera punkter. “Det kan nog sägas att den grundläggande frågan i mycket av denna tidiga konflikt,” skrev Holdcroft 1980,
“var den obehärskade iver som institutets personal visade, i kontrast till det nödvändiga konservativa ansvarstagandet hos samfundets ledare.”
Ett något omvänt scenario ses idag! Den obehärskade ivern hos oansvariga samfundsledare och ‘superkyrkopastorer står nu i kontrast till en något tillbakadragen – till och med tystad – konservativ gren inom Assemblies of God och andra pingstsamfund. Det fanns oro över skolans slappa inställning till akademisk kvalitet och dess upptagenhet av, och engagemang för, kontroversiella läror. Ett exempel på sådan lära var uppfattningen att demonbesättelse kunde förklara många problem i kristnas liv. Mycket av dagens fenomen kom in på släp av liknande obibliska läror om andlig krigföring.
Saskatchewan-distriktets ställningstagande mot institutets personal bekräftades vid en sommarkonferens 1947, och de missnöjda lämnade institutet och flyttade till North Battleford, Saskatchewan, där de grundade Sharon Children’s Home and Schools.
Många av institutets studenter lämnade Saskatchewan och följde sina lärare till det nya arbetet.
Den andliga rörelse som satte igång spridningen av Latter Rain Movement började i februari 1948. Under en fyra dagar lång serie kapellmöten började ledarna kalla fram medlemmar ur församlingen och förmedla andliga gåvor genom handpåläggning, åtföljt av profetia.
Denna procedur kom så småningom att ta över all annan verksamhet inom Sharon-ministärerna – inklusive försöken att driva en utbildningsinstitution. Campusområdet i North Battleford blev ett permanent lägermötescenter (ungefär som Pensacola håller på att bli ett träningscenter för predikanter och det inofficiella högkvarteret för den Helige Ande).
Det dröjde inte länge förrän ledarskapet inom Assemblies of God kände sig tvungna att ta ställning mot väckelsen och de läror och praktiker som växte fram ur den. Den 24 februari 1949 utfärdade Assemblies of God ett kvartalsbrev, där ett kort, ganska allmänt uttalande med titeln Bestowing Gifts (Att förmedla gåvor) presenterades av Ernest S. Williams, dåvarande generalsekreterare för Assemblies i USA – uppenbart för att framhålla godtagbar undervisning i ämnet utan att direkt nämna ‘Latter Rain’-problemet.
“Inte mer ska ett spädbarn där leva bara några dagar, inte heller en gammal man som inte uppnår sina dagar; ty barnet ska dö vid hundra års ålder, men syndaren som är hundra år gammal ska vara förbannad. De ska bygga hus och bo i dem, de ska plantera vingårdar och äta deras frukt. De ska inte bygga så att någon annan bor där, de ska inte plantera så att någon annan äter. Ty som trädets dagar ska mitt folks dagar vara, och mina utvalda ska länge få njuta av sina händers verk. De ska inte arbeta förgäves, inte föda barn till olycka, ty de är Herrens välsignade avkomma, och deras efterkommande med dem. Och det ska ske att innan de ropar, ska jag svara; medan de ännu talar, ska jag höra. Vargen och lammet ska beta tillsammans, lejonet ska äta halm som oxen, och stoft ska vara föda för ormen. Ingen ska göra något ont eller fördärvligt på hela mitt heliga berg, säger Herren.” (Jesaja 65:20–25, NKJV)
Trots den oskriftliga karaktären hos Manifest Sons of God-läran, spreds den snabbt inom Latter Rain-rörelsen. Det dröjde inte länge förrän Pentecostal Assemblies of Canada tog avstånd från den “väckelse” som började i North Battleford och snabbt spred sig till pingstförsamlingar i både Kanada och USA.
Larry Thomas skriver: “Flera kanadensiska församlingar och några i USA blev slagfält mellan Latter Rain och de etablerade pingströrelserna. Även om Pentecostal Assemblies of Canada bara förlorade ett dussintal församlingar till den nya rörelsen, försvagades många lokala församlingar allvarligt genom medlemsförluster till Latter Rain-församlingar.
Många Assemblies of God-församlingar i USA upplever idag liknande förluster på grund av dessa återvunna Latter Rain-praktiker. Den splittrande Latter Rain-gruppen dolde inte sina avsikter gentemot befintliga församlingar inom PAOC. Faktum är att rörelsen publicerade ett häfte med titeln How to Take a PAOC Church.”
När ledarskapet inom pingströrelsen gradvis började upptäcka de doktrinära avvikelserna från Latter Rain-rörelsen, började allt fler uttrycka offentlig oro.
Earnest S. Williams skrev i april 1949 en artikel i Pentecostal Evangel med titeln Spiritual Gifts:
“Frågan uppstår nu: har vi nutida apostlar? Om man med termen endast menar ‘en budbärare’ eller ‘en utsänd’, så är alla som är kallade som evangelister eller missionärer apostlar. Jag tror att den bibliska aposteln var något mycket mer än så. Apostlarna var grundstenarna i den kristna församlingen…Angående de nio gåvorna som nämns i 1 Korinthierbrevet 12, om du noggrant läser texten tror jag att du kommer att se att de alla kommer från Guds suveräna utdelning;
Jag finner inget belägg för att de ska förmedlas genom någon mellanhand…”
Lite senare skrev Williams i en annan artikel med titeln More About Gifts: Kroppens förfall och sjukdomars intrång är inte demonism. Tänk dig att gå till en svag, sjuk person och påstå att orsaken till sjukdomen är att personen är besatt av någon demon, och sedan försöka namnge demonen och driva ut den. Detta kan leda till att man anklagar stackars sjuka människor för att vara besatta av alla möjliga demoner. Tänk dig den mentala reaktionen hos den lidande!”
I takt med att kritiken från samfundsledningen intensifierades, ökade också revolten mot den.
Latter Rain-församlingar började dra sig ur Assemblies of God-samfundet istället för att underkasta sig äldstes tillrättavisning.
Den 24 augusti 1949 lämnade Bethesda Missionary Temple i Detroit, Michigan, officiellt Assemblies of God. Mark Goodwin skriver i sin opublicerade kandidatuppsats Latter Rain (Elim Bible Institute, 1976): “Mitt i allt detta hände något märkligt. Assemblies of God, där syster Beall var medlem, tog ställning mot Latter Rain. Det samfund som så underbart hade börjat med ett välsignat utgjutande av ‘det sena regnet’ tog nu öppet avstånd från just det som hade fört dem ut ur de stora samfunden och in i friheten att tillbe Gud på det sätt de upplevde att Gud ville.
VARFÖR? Svaret är mycket enkelt. Det är för att människor inte vill att den Helige Ande ska styra Kristi kropp. Från den Ande-drivna organismen som möttes på Azusa Street, hade de blivit en människostyrd organisation som möttes i rådsrum i Springfield, Missouri. Det var från ett av dessa råd som en grupp män tog ställning mot väckelsen i Detroit.
Syster Beall hade då inget annat val än att dra tillbaka sitt medlemskap från samfundet och ansluta sig till de andra som ‘gick utanför lägret och bar hans smälek.’ (Hebr 13:13)”
Slutligen, vid General Council-mötet i Seattle, Washington, år 1949, antog Assemblies of God en resolution som officiellt fördömde praxis inom The New Order of the Latter Rain.
Resolution #7 löd:
EFTERSOM vi är tacksamma för Guds besök i det förgångna och för tecknen på hans välsignelse över oss idag, och
EFTERSOM vi erkänner en hunger hos Guds folk efter andlig förnyelse och manifestation av hans Helige Ande,
BESLUTAS därför att vi förkastar de extrema läror och praktiker som, då de saknar biblisk grund, endast tjänar till att bryta gemenskapen i den dyrbara tron och leder till förvirring och splittring bland Kristi kropps medlemmar,
och att det härmed är känt att detta 23:e General Council förkastar den så kallade “New Order of the Latter Rain”, nämligen:
Den överdrivna betoningen på att förmedla, identifiera, utdela eller bekräfta gåvor genom handpåläggning och profetia.
Den felaktiga läran att församlingen är byggd på nutida apostlar och profeter.
Den extrema läran som förespråkas av “New Order” angående bekännelse av synd till människor och befrielse, vilket tillskriver mänskliga aktörer rättigheter som endast tillhör Kristus.
Den felaktiga läran om att språkgåvor ges som särskild utrustning för missionsarbete.
Den extrema och oskriftliga praktiken att förmedla eller påtvinga personliga ledningar genom gåvor av uttalanden.
Andra förvrängningar och feltolkningar av Skriften som strider mot läror och praxis som allmänt accepteras bland oss.
VIDARE BESLUTAS, att vi rekommenderar att följa det som främjar fred bland oss, och de läror och praktiker genom vilka vi kan uppbygga varandra, i strävan att bevara Andens enhet tills vi alla når trons enhet. Efter en kort debatt antogs denna resolution med överväldigande majoritet.
Med denna resolution insåg de som hade omfamnat de oskriftliga lärorna från New Order of the Latter Rain att de skulle behöva bryta sig loss från Assemblies of God och gå vidare som självständiga församlingar. Församlingar började splittras och ta ställning i frågan.
Richard Riss skriver: Perspektivet från en ung, namnlös pastor lojal mot Assemblies of God beskrivs i ett brev till samfundets General Council,
delar av vilket publicerades i Quarterly Letter i mars 1950.
Hans tidigare pastor hade lämnat organisationen för att delta i Latter Rain.
Den unge pastorn skrev:
“Jag har just fått en chockerande rapport som har lämnat mig förvirrad och förbryllad.
Det är rapporten att min pastor, och församlingen där jag kom in i Assemblies of God, har lämnat General Council… Jag förstår inte alla detaljer, men det har gjort mig förvirrad…
Bakom många av dessa avhopp finns en anda av egoism. Egotisterna kan representera olika orsaker, men de följer alla samma mönster, äter samma slags mat vid samma bord, och vandrar samma väg – deras egen typ av oberoende… De tror att de har rätt att tolka, modifiera eller lägga till vad som helst enligt sin egen uppfattning om vad som är bäst för församlingen, på grund av den påstådda ‘nya uppenbarelse’ som Gud särskilt har visat dem. Och många gånger, om Assemblies of God inte dansar efter deras pipa, slutar de inte bara spela – de söker nytt sällskap och försöker genomföra de glödande hemliga planerna i sina egocentriska sinnen och hjärtan.
Än idag går de ‘självständiga’, bygger upp något i sitt eget namn, och medan de gör det, förlöjligar, hånar och biter den hand som fött och klätt dem i åratal… När en person blir större än en så underbar organisation som Assemblies of God, som har varit så mäktigt välsignad av…”en personen är alldeles för stor för att förtjäna respekt, än mindre uppskattning – och det gäller oavsett vad han må ha varit i eller för General Council.”
Naturligtvis var Assemblies of God-pastorer som sympatiserade med Latter Rain ofta under betydande press att lämna organisationen, och vissa uteslöts – kanske för att de låtit sitt medlemskap förfalla utan att förnya det. Det fanns ett enormt tryck på samfundets pastorer att hålla sig borta från Latter Rain, och de som blev involverade betraktades med stor misstänksamhet. Många kände sig tvungna att ta avstånd offentligt och förklara att de inte på något sätt var associerade med Latter Rain. Pastorer som hade lämnat Assemblies of God av andra skäl fann det nödvändigt att offentliggöra sina skäl för att undvika pinsamheter.
Det är tydligt, som Larry Thomas kommenterade, att Latter Rain var “född ur stridigheter, föddes i uppror och närdes av kontroversiella läror.” Många har felaktigt trott att Latter Rain-rörelsen snabbt dog ut efter att den officiellt fördömts och avvisats av Assemblies of God. Inget kunde vara längre från sanningen. Latter Rain-rörelsen gick helt enkelt under jorden under en tid och blomstrade som “Karismatiska förnyelsen”, och den återuppstår idag öppet genom väckelserna i Toronto/Pensacola och genom profetiska och apostoliska rörelser. För att åter citera Larry Thomas: “Latter Rain-rörelsens glansdagar var över i mitten av 1950-talet, men rörelsen var – och är – långt ifrån död. Den har ändrat riktning något, bytt namn på vissa läror och strategier, och blivit lite mer elitistisk, men den har aldrig försvunnit. Latter Rain-teologin är fortfarande mycket levande och försvaras idag av ledare från Toronto/Pensacola såsom Howard-Browne, Arnott, Wimber, Kilpatrick, Hill, Cain och Brown.”
Janne Ohlin Göteborg

