Jag vill nu rikta vår uppmärksamhet mot Guds syn på rättvisa här på jorden, inte den slutliga rättvisan utan rättvisan här och nu. Och jag vill ställa en ganska provocerande fråga: Har Gud ändrat sig?
En kvinna frågar om Gamla testamentets Gud är annorlunda än Nya testamentets Gud. Många ser Gamla testamentets Gud som en vredens och domens Gud, medan de ser den Gud som uppenbaras i det nya förbundet som kärleksfull, medkännande och barmhärtig. De pekar ofta på bibelställen där Gud befaller att vissa folkgrupper ska förintas som bevis för denna kontrast.
I den här videon förklarar John Lennox på ett eftertänksamt sätt hur Guds rättvisa och kärlek inte motsäger varandra, utan är nödvändiga och oskiljaktiga delar av hans väsen.
Jag vill därför gå tillbaka till Gamla testamentet och ta Psalm 109 som exempel. Den psalmen är känd för några av de mest skrämmande förbannelserna i Bibeln. Där står bland annat: ”Må ingen visa honom barmhärtighet, och må ingen förbarma sig över hans faderlösa barn.” Psalmen fortsätter: ”Må hans efterkommande utrotas, och må deras namn utplånas i nästa generation.”
Vi kan naturligtvis också gå till böcker som Exodus och Deuteronomium, där vi finner Guds befallning om att utrota folk i samband med erövringen av Kanaan, och berättelsen om hur israeliterna sattes i slaveri i Egypten.
Det verkar alltså som om Gud i Gamla testamentet har bestämt sig för ett visst sätt att handla. Hur ska vi förena Guds handlingar i Gamla testamentet med den Gud som uppenbaras i Nya testamentet – en Gud av kärlek, fred, helande och att vända andra kinden till? Har Gud ändrat sin syn på rättvisa här på jorden från Gamla testamentet till det Nya?
Låt mig försöka reda ut detta lite grann. Du citerade Psalm 109, men där är det inte Gud som talar. Det är psalmisten som talar.
När vi kommer till Bibeln måste vi förstå en viktig sak: allt som återges i Bibeln är inte nödvändigtvis sant eller gott i sig självt. Vi får till exempel berättelsen om hur David begick äktenskapsbrott, och senare ser vi att Gud fördömer det.
Jag tror därför, precis som C.S. Lewis påpekade, att vi måste vara öppna för tanken att vissa psalmer återger människors tankar och känslor, men inte nödvändigtvis speglar Guds egen hållning.
Man kan förstå att människor som lidit svårt önskar hämnd över sina fiender. Det hör vi människor uttrycka hela tiden. Därför skulle jag ge Gud fördelen av tvivlet här och säga att dessa ord finns nedtecknade och inspirerade, men att det inte automatiskt betyder att de uttrycker Guds idealiska attityd.
Jag tror att de finns där för att visa oss verkliga människor med hela sitt känsloregister. Vissa känslor är goda och andra mycket tveksamma, och vi måste lära oss att hantera dem.
Den mycket tyngre frågan är den andra du nämnde, nämligen de tillfällen där Gud faktiskt ingriper direkt. Det är den mer substantiella frågan.
Det tas ständigt upp att Gud i Deuteronomium ger Josua befallning att gå in i Kanaan och utrota invånarna där. Många säger då: ”Detta är etnisk rensning. Detta är folkmord, och Gud står bakom det.”
Jag tar den frågan mycket allvarligt, och mitt svar är kortfattat detta:
För det första beskrivs denna händelse i en bok som inte är obskyr eller perifer, utan i samma bok som definierar den moral vi använder för att kritisera den. Det är mycket anmärkningsvärt.
De första lagarna om humanitär krigföring i historien finns i just Deuteronomium. Som den tidigare överrabbinen Lord Sacks påpekade är de mycket humana: skona kvinnor och barn, skona träden, sök fred innan ni går till krig. Allt detta står i samma bok som beskriver denna händelse.
Det första man därför måste förstå är att detta måste ha varit något mycket ovanligt.
För det andra är anledningen som anges i Deuteronomium moralisk. Det handlar om extrem ondska, inklusive några av de värsta formerna av barnoffer världen någonsin sett.
Den större bibliska bilden är att Gud väntade i fyrahundra år. Han väntade och väntade och väntade. Han lät Israels inträde i Kanaan sammanfalla med kulmen på denna ondska och dömde den.
Nästa punkt är att Gud sade till Israel att om de själva började leva på samma sätt skulle de få samma dom. Detta handlar alltså inte om att en arrogant nation kommer för att etniskt rensa ett annat folk. Israel fick höra att de måste hantera denna ondska därför att den var moraliskt ond, men om de själva kompromissade med samma synder skulle de drabbas av samma straff.
Och det var exakt vad som hände senare i Israels historia.
Därför återstår frågan om uttrycken ”utrota dem alla” och liknande formuleringar. Forskare som Nicholas Wolterstorff och andra har studerat detta ingående. De påpekar att uttrycken upprepas så ofta att de verkar vara forntida, formelmässiga uttryck.
Om jag till exempel skulle säga: ”Hela England kom till prinsessan Dianas begravning”, så vet vi att vissa människor låg hemma sjuka. Men vi förstår ändå vad som menas: en mycket stor mängd människor.
Wolterstorffs slutsats är att dessa uttryck betyder att man skulle vinna en avgörande seger över fienden. Och anledningen till att detta står i en av Gamla testamentets mest moraliska böcker är att de regler för krig som finns där faktiskt inte bröts.
Om man frågar sig om alla dessa städer bokstavligen utplånades blir svaret nej, eftersom de senare dyker upp igen med befolkning kvar. Det genomfördes alltså inte i en strikt bokstavlig mening.
För alla dessa skäl tror jag att bilden förändras när vi tittar närmare på den.
Sedan finns också föreställningen att Gamla testamentets Gud är en vredens Gud medan Nya testamentets Gud är kärlekens Gud. Men så är det inte. Gud framställs som barmhärtig, långmodig och kärleksfull redan i Gamla testamentet, inte bara i det Nya.
Det finns alltså sätt att närma sig dessa frågor, men det lämnar oss ändå med en mycket stor fråga kvar: frågan om dom och rättvisa.
Vi tycker inte om tanken på dom. Vi tycker ännu mindre om den när människor används som redskap för domen, som Josua mot vissa folk. Vi tycker inte om att människor dödas.
Men som jag sade tidigare kommer många oskyldiga människor att dö innan vårt samtal ens är slut. Därför måste vi konfrontera frågan om dom och rättvisa. Och detta är en mycket viktig del av min kristna tro.
Richard Dawkins säger att världen inte innehåller någon rättvisa. Jag talade med honom om detta i en av våra debatter, och han sade att vi måste arbeta för rättvisa i denna värld. Jag svarade: ”Ja, Richard, det måste vi.”
Men låt oss vara realistiska. Vi är privilegierade här. Om något går fel har vi åtminstone en viss möjlighet att få rättvisa. Men miljontals människor i världen kommer aldrig att få rättvisa i detta liv. Och om döden är slutet kommer de aldrig någonsin att få rättvisa.
Detta tar jag mycket allvarligt.
Här är vi människor som ropar efter rättvisa. Och som C.S. Lewis påpekade vore det märkligt om vi kunde känna törst men det inte fanns något sådant som vatten. Det vore märkligt om vi hade sexuell längtan men ingen möjlighet till tillfredsställelse.
På samma sätt vore det mycket märkligt om vi längtade efter rättvisa, samtidigt som vi höll fast vid en filosofi som ytterst förnekar att rättvisa finns.
Om det inte finns någon slutlig rättvisa betyder det att terroristen som förstör dig, din familj och kanske delar av din nation, och sedan tar sitt eget liv, faktiskt kommer undan med det.
Det verkar för mig motsäga allt som gör oss mänskliga.
Bibeln säger däremot att det kommer en slutlig dom. Och detta presenteras som något gott och hoppfullt: Gud ska döma världen genom samma person som led och dog på korset och sedan uppstod igen.
Det är där jag sammanför allt detta.
Låt mig uttrycka det provocerande: Jag tror att om vi kunde se allt Gud har gjort för människor som lidit oskyldigt, då skulle vi bli tysta och inte längre ha några frågor kvar.
Om det finns en kärlekens Gud, vilket jag tror, och om han är som Jesus Kristus, då tror jag att han kommer att gottgöra människor på ett sätt som lämnar oss utan ord. Men vi kommer först att förstå det när vi ser hela bilden.
Sammanfattningsvis visar Skriften konsekvent att Gud både är rättvis och opartisk. Han behandlar alla nationer efter samma rättfärdiga standard.
Israels privilegierade ställning som Guds förbundsfolk befriade dem inte från dom. Gud dömde Israel för deras synder genom nationer som egyptierna, assyrierna och babylonierna.
På samma sätt framställer Nya testamentet också Gud som en rättvisans Gud. Det syns i berättelsen om Ananias och Safira, och i domen över vissa korintiska troende som deltog i Herrens måltid utan vördnad och självrannsakan.
Bilderna av eld och slutlig dom visar ytterligare att Gamla testamentets Gud är densamme som den Gud som uppenbaras i Nya testamentet.
Guds kärlek motsäger inte hans rättvisa. Tvärtom är hans rättvisa ett nödvändigt uttryck för hans godhet. Precis som en god domare måste upprätthålla rättvisan i en domstol kommer hela jordens domare att göra det som är rätt och till slut skipa fullkomlig rättvisa i det kommande livet.
/ Janne
