Jesus Kristus i Skrifterna Del 14

Svenskt Tal/Text

6. Daniel

Guds allmakt visas lika tydligt i hans kraft att hålla Daniel ren, sann och trogen mot honom mitt i all fördärvligheten vid ett hedniskt hov, som i de yttre befrielser han utverkade åt sin tjänare, vilka är nedtecknade i denna bok. Som ung blev Daniel bortförd som fånge, utan eget val, och vi kan lära oss av denna historia att det inte finns någon ställning, hur full av frestelse den än må vara, där Herren inte förmår hålla oss från att falla, om vi inte själva medvetet har placerat oss där.

Daniels karaktär är vacker i sin enkelhet. Den visar samma konsekvens genom hela livet, där han tillskriver Gud all makt, all framgång och all befrielse. Som en av de främsta statsmännen i världens största rike, som en av den store kungens främsta rådgivare och som en stor beskyddare av sitt eget folk, nämner han aldrig sig själv eller sina egna handlingar annat än som exempel på Guds makt. Från den första bilden vi har av honom – som en ung man av kunglig ätt som vägrar att orena sig med den hedniske kungens mat, som var kopplad till avgudsoffer – till den åldrade statsmannen under fångenskapens sista dagar, ser vi samma orubbliga trofasthet. Till och med hans fiender bekände att de inte kunde finna någon fel hos honom, och ingen anledning att anklaga honom utom i fråga om hans Guds lag.

En man högt älskad. Daniel var en man som var högt älskad. Vi läser att Gud hade låtit honom finna gunst och öm kärlek hos hovmannen Aschpenas. Den stolte och despotiske Nebukadnessar tycks ha hyst en verklig tillgivenhet för den man han hedrade under hela sin långa regering. Den aktning Darius kände för honom var uppenbar. När han upptäckte vilken fälla han hade fallit i, blev han mycket missnöjd med sig själv och satte sitt hjärta till att rädda Daniel. Vi kan väl föreställa oss att Daniels höga ålder gav extra tyngd åt kungens ånger över att ha tvingats döma honom. Cyrus påverkades utan tvivel starkt av sin åldrade statsman, som troligen visade honom profetian från Jesaja som ledde till att han utfärdade dekretet om att bygga templet i Jerusalem.

Men allra mest: Daniel var högt älskad av sin Gud. Detta sägs tre gånger. Han var en man av bön, som vi ser vid flera tillfällen. Tolkningen av Nebukadnessars dröm gavs honom som svar på den förenade bönen från honom själv och hans vänner, och han underlät inte att offentligt erkänna att det var så. Senare, trots Darius dekret, fortsatte han tyst med sin vanliga sed och bad till Gud med fönstren öppna mot Jerusalem, ”såsom han hade gjort förut.” Återigen, när han trodde på Jeremias profetia om sitt folks återupprättelse, gav han sig själv till att söka Herren med bön och fasta. I den minnesvärda bönen i kapitel tio gjorde han en fullständig syndabekännelse på sitt folks vägnar. Och igen, under Cyrius tredje år, efter tre veckors fasta och bön, gavs honom en ny vision om framtiden. I denna berättelse får vi en inblick i en av hemligheterna bakom fördröjda bönesvar. Hur litet inser vi de osynliga makter av mörker som är uppställda mot oss! Tanken på detta bör leda oss till att be mer enträget. Vi kan inte förstå bönens hemlighet, men vi har Guds löfte, och vi vet av erfarenhet att han hör och svarar på bön – och det är nog för oss.

En kontrast av makt. Det stora syftet med Daniels bok är att framhäva Guds makt i kontrast till världens stora makt. Denna tanke kommer fram i de två avsnitt som boken är uppdelad i. De första sex kapitlen är mestadels berättelse, de sista sex mestadels uppenbarelse.

Kapitel 1. Guds makt visas, som vi redan har sett, i Daniels och hans tre vänners karaktär, och i den visdom och förståelse som Gud gav dem framför alla de vise männen i Babylon. Alla hade de namn som påminde om den sanne Guden. Namnbytet, även om de i två fall fick namn efter avgudar, förändrade inte deras hjärtan. De hade undervisats i allt kaldeiskt vetande, liksom Mose hade undervisats i den största kulturen på sin tid.

Kapitel 2. Guds makt visas i hans uppenbarelse till Daniel av Nebukadnessars dröm och tolkningen av den, som de vise männen i Babylon inte kunde ge.

Kapitel 3. Den visas åter i hans befrielse av Daniels tre vänner från den brinnande ugnen när de hade vägrat att tillbe den gyllene bilden. Det var inte ovanligt att härskare över stora riken krävde gudomliga hedersbetygelser. Det kan ha varit med en sådan tanke som Nebukadnessar lät resa denna väldiga gyllene bild, troligen föreställande honom själv, och sände bud till alla ämbetsmän i riket att komma och tillbe den.

Historien har ingen finare bild än den av dessa tre unga män som stod ensamma mot en hel nation, med den lugna tron att Gud skulle befria dem, och ändå tillade de: ”Men om inte – må det vara känt för dig, o konung, att vi inte ska tillbe den gyllene bilden.” Enligt sitt löfte (Jesaja 43:2) var Herren med dem i elden, ”och den fjärde gestalten var lik Guds Son.” Här får vi vår första skymt av Kristus i denna bok. Och han är fortfarande med sina egna när de går genom elden, och många en helig har sedan dess fått erfara, liksom de, att eldens enda verkan är att bränna av bojorna. ”Se, jag ser fyra män lösa, som går omkring mitt i elden, och de har ingen skada.”

Kapitel 4. Åter ser vi Guds makt i hans handlande med Nebukadnessar. Först varnade han honom i en dröm om den kommande vansinnet, och uppenbarade för Daniel tolkningen av den. Daniels respektfulla förhållningssätt till kungen framgår av hans ovilja att tala om tolkningen: ”Han satt förskräckt en stund, och hans tankar förskräckte honom.” Kungen måste uppmuntra honom att tala, och sedan, med en blandning av ömhet och frimodighet, uppmanade han honom till ånger. Efter tolv månader, när den stolte monarken stod på taket till sitt praktfulla palats och berömde sin egen makt, föll Guds slag, och han drevs bort från människorna och fick bo bland markens djur. Där ångrade han sig, och Gud återupprättade honom enligt sitt löfte. Hela detta kapitel är av särskilt intresse eftersom det inte är en uppteckning av Daniel, utan ett statsdokument som Nebukadnessar själv sände ut till sitt folk.

Kapitel 5. Guds makt visas åter i den fruktansvärda handskriften på väggen, när Belshassars helgerån mötte Guds dom. Profeten som så vördnadsfullt hade talat med Nebukadnessar hade nu bara ord av frimodig dom över den dåraktige och sensuelle unge kungen, sin sonson. Ett ont regemente fick ett plötsligt slut. ”Den natten blev Belshassar, kaldéernas konung, dödad” – hur det gick till får vi inte veta – ”och Darius medern fick riket.” Medo-persiska armén intog staden, troligen utan strid. Darius fick troligen riket av Cyrus som hans ställföreträdare över en del av det. Hans identitet är fortfarande något av ett mysterium för historikerna, liksom Belshassars var ända tills nyligen var Nabonidus, att han var borta från huvudstaden när Cyrus intog den, och att han levde många år efter den persiska erövringen. Motsättningen mellan historien och Skriften var fullständig. Men de nyligen avtäckta inskriptionerna har visat att Belshassar var äldste son och tronföljare till Nabonidus, att han var regent i Babylon under sin fars frånvaro, och att han dödades den natt den persiska armén trängde in i innerstaden.” (Sir R. Anderson)

Kapitel 6. Åter en gång visas Guds makt i befrielsen av Daniel ur lejonhålan, när hans oförvitliga uppförande hade skapat fiender åt den åldrade statsmannen, och de hade lyckats intrigera emot honom.

Uppenbarelse av makt. Fångenskapstiden i Babylon var en särskild tidpunkt för Gud att uppenbara sin makt. När hans utvalda folk var fångar i Egypten gjorde han under genom Moses hand och visade både för dem och för den stora egyptiska nationen att han var Herre över allt. Så nu, än en gång, när hans folk var i fångenskap, blottade han sin arm och visade sin mäktiga kraft, så att till och med dessa stora världsherrar tvingades bekänna att han är den levande Guden, den Högste, himmelens Konung, vars herravälde är ett evigt herravälde. Just i detta centrum för hednisk världs makt besökte Jehova sina landsflyktiga genom under och profetia, för att visa sin kraft och trösta dem med glimtar av framtiden. ”Uppfylld profetia är ett under i högsta grad, det är ett ständigt växande bevis på gudomlig närvaro i de heliga Skrifternas författare.” (H. Grattan Guinness)

Denna uppenbarelse av framtiden blev en ytterligare bekräftelse för Guds folk när de såg den gradvis uppfyllas inför sina ögon. Men hur mycket större är den inte som en bekräftelse för vår tro, för oss som kan se tillbaka på den stora svepningen av uppenbarelse som redan har uppfyllts i världshistorien. Gud gör en särskild appell till uppfylld profetia som sigillet på sanningen i hans ord (Jeremia 28:9; 2 Petrus 1:19-21).

Universellt herravälde. Den första uppenbarelsen i denna bok kommer i den historiska delen, i Nebukadnessars dröm om den stora bilden med huvud av guld, bröst och armar av silver, buk och lår av koppar, ben av järn, fötter och tår av järn och lera. Den krossades av en sten som bröts ut utan händer, som slog bilden och krossade den till stycken. Och stenen blev ett stort berg som fyllde hela jorden. ”Ty historien vittnar om att den siste kungen av Babylon...

…var Nabonidus, att han var borta från huvudstaden när Cyrus intog den, och att han levde många år efter den persiska erövringen. Motsättningen mellan historien och Skriften var fullständig. Men de nyligen avtäckta inskriptionerna har visat att Belshassar var äldste son och tronföljare till Nabonidus, att han var regent i Babylon under sin fars frånvaro, och att han dödades den natt den persiska armén trängde in i innerstaden.” (Sir R. Anderson)

Kapitel 6. Åter en gång visas Guds makt i befrielsen av Daniel ur lejonhålan, när hans oförvitliga uppförande hade skapat fiender åt den åldrade statsmannen, och de hade lyckats intrigera emot honom.

Uppenbarelse av makt. Fångenskapstiden i Babylon var en särskild tidpunkt för Gud att uppenbara sin makt. När hans utvalda folk var fångar i Egypten gjorde han under genom Moses hand och visade både för dem och för den stora egyptiska nationen att han var Herre över allt. Så nu, än en gång, när hans folk var i fångenskap, blottade han sin arm och visade sin mäktiga kraft, så att till och med dessa stora världsherrar tvingades bekänna att han är den levande Guden, den Högste, himmelens Konung, vars herravälde är ett evigt herravälde. Just i detta centrum för hednisk världs makt besökte Jehova sina landsflyktiga genom under och profetia, för att visa sin kraft och trösta dem med glimtar av framtiden. ”Uppfylld profetia är ett under i högsta grad, det är ett ständigt växande bevis på gudomlig närvaro i de heliga Skrifternas författare.” (H. Grattan Guinness)

Denna uppenbarelse av framtiden blev en ytterligare bekräftelse för Guds folk när de såg den gradvis uppfyllas inför sina ögon. Men hur mycket större är den inte som en bekräftelse för vår tro, för oss som kan se tillbaka på den stora svepningen av uppenbarelse som redan har uppfyllts i världshistorien. Gud gör en särskild appell till uppfylld profetia som sigillet på sanningen i hans ord (Jeremia 28:9; 2 Petrus 1:19-21).

Universellt herravälde. Den första uppenbarelsen i denna bok kommer i den historiska delen, i Nebukadnessars dröm om den stora bilden med huvud av guld, bröst och armar av silver, buk och lår av koppar, ben av järn, fötter och tår av järn och lera. Den krossades av en sten som bröts ut utan händer, som slog bilden och krossade den till stycken. Och stenen blev ett stort berg som fyllde hela jorden.

Ingen mänsklig visdom hade kunnat komma på denna tolkning. Bilden symboliserar världsrikena i deras historiska följd. Gud låter Nebukadnessar veta ”vad som skall ske härefter” i det härliga kommande riket som tillhör Kristus. Han uppenbarar först hedningarnas herravälde. Fyra stora riken, och endast fyra, skulle efterträda varandra i världens regering från kaldéernas tid till slutet. Det första var det babyloniska riket med Nebukadnessar som huvud: ”Du är detta huvud av guld.” (Daniel 2:37, 38; Jeremia 27:5-7)

Bröstet och armarna av silver betecknar medo-persiska riket som störtade kaldéernas välde och blev dess efterträdare. Kopparn, eller snarare bronsen, är det grekiska riket som störtade det persiska. Järnet är det romerska riket som efterträdde det grekiska. Från Daniels bok själv lär vi oss vilka världsriken som symboliseras. Kapitel 2:38 visar att huvudet av guld är Babylon. I kapitel 8:20 ser vi att medo-persiska riket skulle efterträda kaldéernas, och i 8:21 förklaras att Grekland följer efter Persien, medan 9:26 tydligt anger att Rom är det fjärde. Därefter delas makten.

I stenen som bröts ut utan händer ser vi Kristi rike, vars rike aldrig skall förgöras. Det skall krossa och förstöra alla dessa riken och själv bestå för evigt.

De fyra djuren. Kapitel 7. I Daniels syn om de fyra djuren har vi dessa fyra riken under en annan symbol. I den stora bilden från Nebukadnessars dröm ser vi dessa rikens storhet ur människans synvinkel. I Daniels syn ser vi dem ur Guds synvinkel. Han ser dem som en samling rovlystna vilda djur. Det första, det babyloniska, var likt ett lejon med örnvingar. Jeremia hade liknat Nebukadnessar både vid lejonet och örnen (Jeremia 49:19, 22). Persien var den grymma björnen, det djur som älskar att döda för dödandets skull och slita sönder för slitandets skull – ett tungt och kraftfullt djur som väl avbildar de persiska arméernas massiva styrka. Det tredje är leopardet eller pantern, ett omättligt rovdjur, begåvat med en snabbhet som knappt något byte kan undkomma, och det framställs ännu tydligare med fyra vingar. Här ser vi Alexanders armés snabba marscher och hans omättliga erövringslust. På tretton korta år hade han underlagt sig hela världen.

Det fjärde djuret var ”fruktansvärt och förskräckligt och starkt” mycket fruktansvärt och hade stora järntänder.” Detta är det romerska riket.

Guds Son. Med slutet av synen om de fyra djuren får vi en ytterligare uppenbarelse av Kristus i Daniel. Vi ser Guds tron och den Gamle av dagar sitta till doms, och böckerna öppnas. Och där, på Guds Faders högra sida, ser Daniel Guds Son. ”En som var lik en människoson kom med himlens moln,” och evigt herravälde och ära gavs åt honom. Vi ser i handling vad som sades i ord i Davids psalm, som Jesus citerade som skriven om sig själv: ”Herren sade till min Herre: Sitt på min högra sida tills jag gör dina fiender till en fotapall för dina fötter.” När översteprästen sade till vår Herre: ”Jag besvär dig vid den levande Guden att tala om för mig om du är Kristus, Guds Son,” sade Jesus till honom: ”Du har sagt det. Ändå säger jag er: Härefter skall ni se Människosonen sitta på kraftens högra sida och komma på himlens moln.” Då rev översteprästen sönder sina kläder och sade: ”Han har talat hädelse.” Vår Herre tillämpade dessa ord från Daniel på sig själv, och översteprästen kände omedelbart igen hans anspråk på gudom.

Kapitel 8. Därefter har vi en syn om baggen och bocken, medo-persiska riket som störtas av det grekiska riket. Den innehåller profetian om hur det senare riket delas upp efter Alexanders död mellan hans fyra generaler. Daniel hade denna syn i Susa, Persiens huvudstad, där händelserna som beskrivs i Esters bok ägde rum sjuttio år senare.

Sjuttio veckor. Kapitel 9. Detta kapitel innehåller, som vi redan har sett, Daniels upptäckt genom Jeremias profetia att fångenskapen närmade sig sitt slut. Det visar den stora betydelsen av att studera de heliga Skrifterna. Den elfte versen i detta kapitel innehåller ett vittnesbörd både om Pentateukens ålder och om Moses författarskap. Daniels bön följdes av synen om de sjuttio veckorna. Ängeln Gabriel talar om för Daniel att sjuttio veckor är bestämda eller avmätta över hans folk och över den heliga staden. Under denna tidsperiod skall Gud utföra sitt hela verk som han har lovat och förutsagt genom hela Skriften.

Sjuttio veckor. Ordet ”vecka” behålls, eftersom det inte finns något engelskt ord som exakt uttrycker tanken det ursprungliga. Det är sjuttio gånger sju år som avses, sammanlagt fyrahundranittio år. Det var ett räkningssätt som var välbekant för judarna sedan urminnes tider.

De sjuttio veckorna är indelade i tre grupper: sju veckor, sextiotvå veckor och en vecka. De sjuttio veckorna började med Artaxerxes befallning att återuppbygga Jerusalems murar, i den judiska månaden Nisan år 445 före Kristus. Profetians språk är klart: ”Från den tid då ordet utgick att Jerusalem skulle återställas och byggas upp, intill Messias, fursten, skall det vara sju veckor och sextiotvå veckor.”

Sir Robert Anderson har, med hjälp av astronomiska beräkningar från Astronomer-Royal Sir G. B. Airy, räknat ut att detta tidsintervall (173 880 dagar, eller sjuttio gånger sextionio profetiska år om 360 dagar) för oss fram till den allra dag då Kristus gjorde sitt triumfatoriska intåg i Jerusalem, höjdpunkten i hans verksamhet, då Sakarias profetia uppfylldes: ”Se, din konung kommer till dig.” Det var också dagen för Zions oåterkalleliga val. Den korrekta översättningen av vår Herres ord är: ”Om du ändå hade vetat, just på denna dag, det som hör till din frid! Men nu är det fördolt för dina ögon.” Profetian fortsätter: ”Och efter de sextiotvå veckorna skall Messias bli utrotad, men inte för sig själv.”

Därefter följer profetian om Jerusalems förstörelse. År 70 efter Kristus störtade de romerska örnarna ner över den heliga staden och förstörde både stad och tempel. Men profetian pekar framåt mot en tid som ännu skall komma. Den sista veckan är avskild från de andra sextionio och står för sig själv. Det finns ett mäktigt avbrott mellan den sextionionde och den sjuttionde veckan. Kristi död bröt kedjan för veckorna, ty genom den händelsen upphörde den relation som dittills hade funnits mellan Gud och det utvalda folket.

Vers 24–27 syftar tydligt på Jesus Kristi uppenbarelse för att fullborda all rättfärdighet och göra fullständig försoning för sitt folks synder (jämför 1 Johannes 3:8 och 2 Korintierbrevet 5:19).

”Vedermödans tid.” De sista tre kapitlen i Daniel innehåller en enda syn. Kapitel 10 uppenbarar de övernaturliga väsendenas inflytande i jordens angelägenheter. Kapitel 11 och 12 pekar fram mot ”vedermödans tid” och Antikrists framträdande. Daniel, Paulus och Johannes (2 Thessalonikerbrevet 2; Uppenbarelseboken 19) profeterar om de mäktiga scener och händelser som hör till denna tid, Herrens dag. De förklarar alla att den store motståndaren skall skall bli förgört genom Jesu Kristi egen ankomst. Vår Herres eget vittnesbörd är identiskt med deras, Matteus 24 och 25, Markus 13 och Lukas 21. Vår Herre citerar Daniels ord om att det dagliga offret skall tas bort och att den förödande styggelsen skall bli uppställd.

Uppståndelse. Kapitel 12 vers 1 och 2 förutsäger en tid av oöverträffad nöd. Vår Herre talar om samma sak, Matteus 24:21. Det är den stora vedermödan. Här förutsägs de dödas uppståndelse tydligare än någon annanstans i Gamla Testamentet: Många av dem som sover i jordens mull skall vakna upp, somliga till evigt liv och somliga till skam och evig förakt. De rättfärdigas framtida glädje uppenbaras.

Synen avslutas med ett personligt trösteord till den trofaste profeten: Gå du din väg till änden. Ty du skall vila och stå upp i din lott vid tidens ände.

Äkthet. En bok som innehåller så precisa förutsägelser är en bok som med all sannolikhet kommer att angripas. Daniels bok är särskilt lämpad att bli en stridsplats mellan tro och otro. Den tillåter inga kompromisser. Den är antingen gudomlig eller en förfalskning. Med dessa ord inleder doktor Pusey sitt mest värdefulla verk om Daniel. Han visar att att skriva en bok under någon annans namn och ge ut den som sin egen i alla fall är en förfalskning. Men i detta fall, om författaren inte var Daniel, skulle boken vara en fortlöpande lögn i Guds namn, ty som vi har sett tillskriver boken allt till Gud.

Bevisen för bokens äkthet kan knappt beröras här. Daniels eget vittnesbörd. Boken tillskriver sig själv åt Daniel som författare, kapitel 8 vers 1 och 2 med flera. Hesekiels vittnesbörd. Hesekiel vittnar både om Daniels existens och karaktär, Hesekiel 14:14, 20 och 28:3. Monumentens vittnesbörd. De historiska monumentens vittnesbörd blir med allt större tydlighet, ju fler de blir avtäckta, till den fullständiga noggrannheten i Daniels beskrivning. Den lokala färgen är verklighetstrogen på ett sätt som inte hade kunnat uppfinnas av en förfalskare i Palestina vid en senare tidpunkt.

Inskriptionerna visar att det fanns en skola i anslutning till palatset i Babylon, där ynglingar, inklusive furstar som tagits som fångar, undervisades i kaldéernas lärdomar, som omfattade ett brett spektrum av ämnen. Monumenten vittnar, antingen direkt eller indirekt, om varje klass som Daniel nämner bland de vise männen i Babylon. De vittnar också om de klädesplagg som hans vänner bar. De är sådana som adelsmän skulle ha burit vid en stor festlig tillställning.

Att kastas in i en brinnande ugn och i en lejongrop var välkända straff i Babylon.

På Duras slätt finns än idag en rektangulär kulle, omkring sex meter hög, med en exakt kvadratisk bas på cirka fjorton meter i sidan, som påminner om piedestalen till en kolossal staty. Allt pekar på att Nebukadnessars gyllene bild restes just på denna plats.

Nebukadnessars stolta och kejserliga personlighet har präglat vår fantasi sedan barndomen. Monumenten bär ett rikt vittnesbörd om detta. ”Till människornas förundran har jag återuppbyggt och förnyat Borsippas under, världens sju sfärers tempel.” Araberna använder fortfarande ruinerna av Babylon som ett stort stenbrott och transporterar bort dess tegelstenar. Nio av tio av dessa tegelstenar är stämplade med Nebukadnessars namn – ett tyst svar på sanningen i hans fråga: ”Är inte detta det stora Babylon som jag har byggt?”

4. Språkets vittnesbörd. Ett annat bevis för bokens tidpunkt är de språk som den är skriven på. Från kapitel 2 vers 4 till slutet av kapitel 7 är den skriven på arameiska eller syriska, det gemensamma språket bland hednafolken, handelns och diplomatins språk över den då kända världen. Resten är på hebreiska. Den arameiska delen handlar om hedningarnas herravälde över Israel. Användningen av detta språk visar att Gud för en tid hade satt judarna åt sidan. Under fångenskapen, just vid den tid då Daniel skrev, förstod det judiska folket båda språken, arameiska och hebreiska, och de kunde följa hela boken. Judarna förstod inte arameiska under Hesekias regering, 2 Kungaboken 18:26, och de hade som nation upphört att förstå hebreiska vid Esras tid, när han läste upp den för dem.

Om boken hade skrivits, som man påstår, under Antiochus Epifanes tid eller strax före, för att trösta judarna under deras förföljelser, är det då troligt att författaren skulle ha klätt sina trösteord i ett språk som de inte kunde förstå?

Förekomsten av vissa grekiska ord i Daniels bok har antagits peka på att boken skrevs efter Alexanders erövringar. De flesta av dessa påstådda grekiska ord har visat sig vara arameiska. Deras antal har minskats till två, och det är namnen på två musikinstrument. Modern forskning har avslöjat den omfattande utbytet av tankar och handel mellan de mest forntida folken på jorden. En livlig kommersiell kontakt existerade mellan Grekland och Babylonien redan ungefär ett århundrade före Daniels tid. Harpan med sju strängar uppfanns av Terpander, en grekisk poet och musiker, år 650 före Kristus. Denna sju-strängade harpa infördes i Babylon inom tjugofem år efter det datumet, ty vi finner den avbildad på monumenten just då. Detta kitharis är ett av de två återstående grekiska orden i Daniel!

Kristi vittnesbörd. Det återstår ännu ett bevis som knappast kan ställas vid sidan av de föregående, eftersom det överträffar dem alla. Det är vår Herres eget vittnesbörd. Han citerade från denna bok, som det är nedtecknat i Matteus 24:14, 15, 30 och Lukas 21:24, och återigen i Matteus 26:63, 64, när han, som vi har sett, tillämpade Daniels profetia om Människosonen som kommer på himlens moln som ett bevis på sin Messiasskap och sin gudom. Han talar uttryckligen om ”profeten Daniel” vid namn, med tillägget: ”Den som läser detta, han må förstå.” Det är ett anmärkningsvärt faktum att vår Herre på detta sätt anbefaller oss att studera denna bok av Daniel, och även Uppenbarelseboken, båda fulla av ännu ej uppfyllda profetior, båda svåra att förstå. Och Uppenbarelseboken, som är den svåraste av alla, börjar med en välsignelse över den som läser den, och över dem som hör och bevarar orden i detta vittnesbörd om Jesus Kristus, och den slutar med en högtidlig varning till dem som antingen lägger till eller tar bort från orden i denna profetias bok, Uppenbarelseboken 1:1-3 och 22:16, 18, 19.

7. De mindre profeterna

Dessa tolv böcker räknade judarna som en enda bok. Den period de täcker, inom vilken även de stora profeterna faller, sträcker sig från omkring 870 till 440 före Kristus. För att underlätta förståelsen av deras undervisning kan de grupperas runt de fyra stora profeterna.

Jesaja illustreras av Hosea, Amos och Mika.

Jeremia illustreras av Obadja, Habackuk och Sefanja.

Hesekiel illustreras av Joel, Jona och Nahum.

Daniel illustreras av Haggai, Sakarja och Malaki.

Tidsmässigt är kopplingen till den första gruppen uppenbar. Obadja hänger samman med Jeremia genom sina profetior mot Edom. Habackuk och Sefanja är nära förknippade med samme profet. De tre sista av de tolv, tillsammans med Daniel, levde för att få se återkomsten efter fångenskapen. Joel, Jona och Nahum innehåller profetior om hedningarna som kan ses som en länk till Hesekiel, som profeterade i hedningarnas land under fångenskapen.

De profetior som finns i dessa tolv böcker ger en fullständig bild. Davids rike ses som sönderslitet, och dess rivna delar tycks ligga i ruiner. Men en troende remnant överlever alltid förödelsen, och en återupprättelse skall komma när Davids Son återuppbygger den ruinerade nationen och återupprättar tronen. Det finns ett ständigt framåtblickande, förbi de makedoniska erövringarna och mackabeiska framgångarna, judarnas avfall och Jerusalems förstörelse, ända bortom den utvalda nationens skingring, till den slutliga omvändelsen och den fullständiga återupprättelsen av Guds utvalda folk. Gamla Testamentets skiss av Messias och hans rike, som i tidigare profetior var som en teckning utan färg, når nu fullständighet, och varje profetisk bok lägger till minst en ny nyans eller ton till den stora bilden. Låt läsaren av profetian bara få en klar uppfattning om detta faktum, att Kristus är dess personliga centrum och Israel dess nationella centrum, och att runt dessa centra klustrar sig allt annat, och att allt i dem konvergerar, och vare sig han går eller springer, skall han se allt tydligt, ty synen är skriven med stora bokstäver som på tavlor vid vägkanten.

8. Hosea

Profeten Hosea var en samtida till Jesaja och profeterade i sextiofem till sjuttio år. Han var Guds budbärare till Israels norra rike och nämner Juda bara i förbigående. Han talar till Israel ibland som Samaria, ibland som Jakob och ibland som Efraim – det sista eftersom den stammen var den största av de tio och ledaren i uppror. Boken är full av uttrycksfulla bilder. Efraim är en kaka som inte är vänd, en enfaldig duva utan hjärta, och hennes kung är som skum på vattnet.

Hosea började profetera under Jeroboam den andre, en av Israels mäktigaste kungar, och under hans efterföljares regering, vilka profeten inte ens nämner vid namn eftersom de inte var utvalda av Herren. Det fanns inte en enda av dem som satte sin tron på spel för Gud. Detta var en slående illustration av lagen i Femte Mosebok 17:15: Du skall sätta en kung över dig som Herren din Gud utväljer. Att Israel hade den skrivna lagen på Hoseas tid framgår av flera ställen, särskilt Hosea 8:12.

Landets ondska. Israels moraliska tillstånd var så dåligt som det överhuvudtaget kunde vara. Avgudadyrkan som inrättades av Jeroboam den förste, son till Nebat, hade pågått i över tvåhundra år och hade spritt ut alla former av last bland folket. Herren har en tvist med landet, sade Hosea, ty det finns ingen sanning, ingen barmhärtighet och ingen kunskap om Gud i landet. Genom svärande, lögn, mord, stöld och äktenskapsbrott bryter de ut. Druckenhet och skamlösa avgudafester spreds över landet. De avgudadyrkande prästerna låg till och med i bakhåll och mördade vägfarande.

Dom och barmhärtighet. Hosea sändes både för att fördöma folkets synder och för att förkunna Guds barmhärtiga kärlek och hans vilja att visa dem nåd om de bara ville vända om till honom. Han själv blev ett tecken för folket. Hans långvariga kärlek till en hustru som visade sig otrogen mot honom, och som han köpte tillbaka från ett liv i skam, var en bild av Guds kärlek till sitt upproriska folk som hade brutit sitt förbund med honom och gett sig hän åt avgudadyrkan.

Gud uttalar först sin dom över sitt folk.Han skall vara för dem som mal och röta, som ett ungt lejon, som en leopard, som en björn som har rövat bort sina ungar. Han säger att han har hackat sönder dem genom profeterna och dödat dem med sin muns ord. Han förutsäger Samarias fruktansvärda förstörelse, svärdet som skall dräpa dem och elden som skall förgöra dem. Men samtidigt med domen låter han dem veta om sin barmhärtighet och sin innerliga önskan om deras ånger. Jag skall gå och vända åter till min plats tills de erkänner sin skuld och söker mitt ansikte. I sin nöd skall de söka mig tidigt. Ingenting kan överträffa den innerlighet och kärlek med vilken Herren vädjar till Efraim att vända om till honom. Hur skall jag kunna ge dig upp, Efraim? Fyra gånger upprepas detta Hur. O Israel, du har fördärvat dig själv, men i mig är din hjälp. O Israel, vänd om till Herren din Gud, ty du har fallit genom din egen orättfärdighet. Tag med dig ord och vänd om till Herren. Säg till honom: Tag bort all orättfärdighet och tag emot oss nådigt. Jag skall hela deras avfall, jag skall älska dem fritt. Och sedan följer hans nådefulla löfte om återupprättelse, att han skall vara som en sommardagg för Israel, och det skall växa som liljans skönhet, som Libanons cedrars styrka, som doften från bergens undervegetation, som olivträdets fruktsamhet, som säden och vinet och som granens eviga grönska.

Messias. De messianska hänvisningarna i denna bok är klara och vackra. Både Petrus och Paulus visar oss att profetian i kapitel 1 vers 10 har uppfyllts i Kristus, 1 Petrus 2:10 och Romarbrevet 11:25–26.

I kapitel 3 vers 4 beskrivs Israels nuvarande tillstånd: Utan kung, utan furste, utan offer, utan efod – det prästerliga tecken – eftersom de har förkastat sin Konung, sin sanne Präst efter Melkisedeks ordning, och fortfarande förkastar det offer han bar fram. Å andra sidan är de utan bild och utan terafim, ty de är fria från avgudadyrkan. Nästa vers beskriver deras härliga framtid, när de skall vända om och söka Herren sin Gud och David sin Konung – Herren Jesus Kristus.

Kristi uppståndelse. Kapitel 6 vers 2: Efter två dagar skall han återuppliva oss, på den tredje dagen skall han uppväcka oss, och vi skall leva inför hans åsyn. Kristi uppståndelse och vår uppståndelse i honom kunde inte beskrivas tydligare. Profeten nämner uttryckligen två dagar, efter vilka livet skulle ges, och en tredje dag då uppståndelsen skulle ske. Vers 3: Hans utgång är beredd som morgonen, och han skall komma till oss som regnet, som det sena och det tidiga regnet till jorden. Han som skall gå ut på detta sätt är densamme som skulle uppväcka dem och låta dem stå upp – ja, Kristus själv, som som en morgonrodnad från höjden har besökt oss, som kom fram ur graven på uppståndelsens morgon, och om vilken det var förutsagt att han skulle komma ner som skurar över det gröna gräset.

Ut ur Egypten. Kapitel 11 vers 1: Jag kallade min son ut ur Egypten. Detta hade en första uppfyllelse i Israel som en förebild till Kristus. Dess verkliga uppfyllelse, som vi får veta av Matteus, var i Kristus, den Enfödde Sonen av Gud.

En enda Frälsare. Kapitel 11 vers 4: Jag drog dem med människors band, med kärlekens band. Kristus drog oss med människors band när han blev människa och dog för oss. Om jag blir upphöjd, skall jag draga alla till mig.

Kapitel 13 vers 4: Det finns ingen Frälsare utom mig. Du skall ge honom namnet Jesus, ty han skall frälsa sitt folk från deras synder. Det finns ingen frälsning i någon annan, ty det finns inget annat namn under himlen, givet bland människorna, genom vilket vi måste bli frälsta.

Kapitel 13 vers 14: Jag skall lösa dem ur dödsrikets makt, jag skall friköpa dem från döden. Ordet lösa betyder att rädda dem genom betalning av ett pris, och ordet friköpa syftar på en nära släkting som har rätt att återlösa något som sitt eget genom att betala priset. Båda orden beskriver i sin mest exakta mening vad Jesus gjorde för oss.

O död, jag skall bli din pest. O grav, jag skall bli din fördärvelse. Det är ett utbrott av seger vid den utlovade förlossningen, när Kristus, uppstånden från de döda, blev förstlingen av dem som hade insomnat.

9. Joel

Joel var den förste som profeterade om utgjutelsen av Anden över allt kött. Hans profetia tycks ha blivit framburen vid ett enda tillfälle – till skillnad från Hoseas, som spreds över många år – och dess omfång sträcker sig från hans egen tid ända till tidens ände.

Han var troligen den tidigaste av de profetiska författarna, men Han berättar ingenting om sig själv utöver de få ord som behövs för att bekräfta sin bok och ge den gudomlig auktoritet. Herrens ord som kom till Joel, Petuels son.

Gräshopporna. Han var profet till Juda, och med Guds nuvarande dom i form av en gräshoppsplåga uppmanar han med stor allvar sitt folk till ånger för att undvika den ännu svårare domen som skulle komma genom fientliga arméer, av vilka gräshoppshären var en förebild.

Med levande språk beskriver han plågan. Först vänder han sig till de gamla männen och låter dem bekräfta dess oöverträffade svårighetsgrad. De druckna känner dess verkan, ty vinrankorna har förintats. Prästerna har varken matoffer av säd eller dryckoffer av vin att frambära. Åkerbrukarna och vinodlarna skäms. Boskapens och fårens klagan stiger upp till Gud. Joel uppmanar folket att utlysa en fasta, och i början av andra kapitlet fortsätter han sin beskrivning av plågan.

Innan gräshoppshären kommer är landet som Edens lustgård, men bakom dem blir det en ödslig öken. En gräshoppsarmé är otrolig för dem som aldrig har sett den. De fyller luften och förmörkar solen som en solförmörkelse, och de sprider sig mil efter mil över landet. Framryckningskolonnerna angriper allt som är grönt och saftigt. På en halvtimme förstörs varje blad och strå. Andra som kommer efter flår barken av träden. Ett land som så ödelagts tar åratal att återhämta sig. Ljudet av deras vingar kan höras på mils avstånd, och ljudet av deras betande är som en eld. Det land de har passerat ser ut som om det har härjats av eld. Efter att ha avskalat landet klättrar de upp på stadsmurarna i täta led som pansrade ryttare och vagnar, och när de marscherar in i husen förtär de allt som kan ätas i sin obevekliga framfart.

Herrens dag. Blås trumpet i Sion, ty Herrens dag kommer, den är nära. Helga en fasta, sammankalla en högtidlig församling, samla folket. Joel uppmanar alla klasser av folket till ånger, från prästerna, Herrens tjänare, och de äldste, till bruden och brudgummen, och barnen, ja till och med de små. Herrens dag betyder alltid dom, och uttrycket förekommer fem gånger i denna korta bok och är dess nyckelord. Det syftar utan tvivel på en serie av domar.

…närvarande gräshoppor, de kommande invasionsarméer som skulle komma som Guds gissel över landet, och den slutliga Herrens dag som beskrivs i tredje kapitlet.

Joel vädjar till Herren att skona sitt folk, och liksom Mose ber han med enträgenhet att hedningarna inte skall behöva fråga: Var är deras Gud? Hans uppmaning till ånger stärks av löften. Herrens barmhärtighet, hans beredvillighet att välsigna om villkoren uppfylls, borttagandet av gisslet, det ymniga regnet, den rika skörden och utgjutelsen av Anden.

Andens löfte. Detta för oss till bokens stora centrala löfte. Andra profeter har förutsagt detaljer om vår Herres liv på jorden och om hans kommande rike. Åt Joel gavs den särskilda äran att förkunna att han skulle utgjuta sin Ande över allt kött, över jude och hedning, över slav och fri, över man och kvinna, ty alla skulle vara ett i Kristus Jesus. Han säger oss att välsignelsen skall flöda ut från Jerusalem. Denna profetia, får vi klart veta, uppfylldes på pingstdagen, ty Petrus sade: Detta är det som var sagt genom profeten Joel. Och återigen: Denne Jesus har Gud uppväckt, och sedan han av Fadern tagit emot löftet om den Helige Ande har han utgjutit detta som ni nu ser och hör. Utan tvivel har den ännu en framtida uppfyllelse efter den stora Herrens dag som beskrivs i tredje kapitlet, då profeten utan tvekan ser fram mot en sista dag då Herren skall komma till dom. Kristus talar om denna dag med bilden av en stor skörd, och vi finner bilden av vinpressen åter i Uppenbarelseboken.

En läxa för idag. Hela boken innehåller en vacker andlig läxa för vår tid. Först den ödelagda tillståndet i Kristi församling. Den ligger öde genom många andliga fiender, väl beskrivet i kapitel 1 vers 4. Det råder hungersnöd och torka åt alla håll. Uppmaningen går åter ut till Guds församling att falla ner i stoftet inför Herren i sann hjärtats ånger. Denna ånger bör börja med ledarna, med prästerna, de äldste och vinodlarna. Men det kan vara så att verket börjar med de små, såsom det så ofta har varit i väckelsens tider. Om det bara finns denna vändning av hjärtat till Herren, kan vi räkna med uppfyllelsen av hans löfte om den ymniga utgjutelsen av hans Ande, och att han skall ersätta de år som larven har förtärt.

Även om det tredje kapitlet handlar om dom kan vi även ta det i en andlig mening och se församlingen, rustad med Andens fullhet, redo att kämpa Herrens strid mot mörkrets härar, redo för en stor skörd av själar, och skaror, skaror skall föras in i besluts dal.

10. Amos

Den man av Gud från Juda som sändes till Betel i norra riket för att tillrättavisa Jeroboam den förste medan han offrade till de gyllene kalvarna, var en annan man av Gud från Juda. Under Jeroboam den andre regering sändes en herde eller fåraherde vid namn Amos till Betel för att profetera. Amos är ett av de många exemplen i Bibeln på att Herren kallar en människa till en särskild tjänst medan han fortfarande är sysselsatt med sitt vanliga dagliga arbete.

På Judas vilda högland bortom Tekoa, tolv mil söder om Jerusalem, en man van vid strapatser och fara, fick Amos sin utbildning som profet direkt från Herrens hand. Hans vackra stil är full av bilder hämtade från hans bergshem. Han hade lärt känna Skaparens makt i bergen och vinden, i gryningen och i mörkret. Liksom David hade han betraktat stjärnorna och sett bortom dem till deras Skapare. Liksom honom hade han, eftersom han följt hjorden, lärt känna vad det innebar att försvara dem mot vilda djur, både lejon och björn. Han beskriver troligen sin egen erfarenhet när han talar om en herde som rycker ut ur lejonets mun två ben eller en bit av ett öra. Snaran för fågeln och ormen som gömde sig i den grova stenmuren var lika välbekanta för honom. Han var också en samlare eller preparerare av sykomorfrukter. Denna frukt, som är en mycket enkel sorts fikon som bara de allra fattigaste åt, måste skäras på ett särskilt stadium av sin mognad med ett speciellt redskap för att den skulle kunna svälla och mogna ordentligt. Många av de bilder som Amos använder är hämtade från de mildare låglandet. Dessa kan också ha varit välbekanta för honom från hans tidigare liv, eller som en skarp naturobservatör kan de ha slagit honom när han profeterade på Samarias slätter. Han talar om ekarna och cedrarna, vinrankorna och fikonträden och olivträden, trädgårdarna, plöjare, såningsmän, skördemän och vagnen som tyngs ner av sina kärvar.

Jordbävningen. Amos inleder sin profetia med att citera Joels ord: Herren skall ryta från Sion och låta sin röst ljuda från Jerusalem. Han säger oss i versen innan att hans profetia uttalades två år före jordbävningen. Joel säger också att himlarna och jorden skall skaka. De syftar utan tvivel på samma jordbävning, och den måste ha varit av exceptionell styrka, ty Sakarja talar om den nästan trehundra år senare som en händelse som fortfarande var väl ihågkommen, trots att hela den babyloniska fångenskapen låg emellan. Det hebreiska ordet ra’ash påminner om det engelska ordet crash – två år före kraschen. Doktor Waller visar i sin lilla bok om Amos hur fullkomligt profetens beskrivning av den kommande katastrofen passade in på händelsen, även om han vid den tidpunkten troligen inte insåg att det var en jordbävning han beskrev. Två gånger läser vi att landet skall stiga upp helt och hållet som en flod och sjunka igen som Egyptens flod. Detta är en mycket fruktansvärd typ av jordbävning.

Om den vittspridda verkan av jordbävningen i Amos bok bokstavligen anges genom den sju gånger upprepade frasen Jag skall sända eld som skall förtära palatsen, då måste stötarna ha sträckt sig från Tyrus till Gaza vid Medelhavskusten och från Damaskus till Rabba hos Ammons barn på andra sidan Jordan. Hela Jordandalen sägs vara vulkanisk, vilket betyder att de underjordiska krafterna finns där och är redo att sättas i arbete om Skaparen väljer det. Eld följer nästan alltid svåra jordbävningar.

När man läser Amos i ljuset av jordbävningen kan man förstå många av de saker han förutsäger. Eldar genom hela boken. Vattnet i havet skall utgjutas över jordens yta. Om tio män blir kvar i ett hus skall de dö. Han skall slå det stora huset med sprickor och det lilla huset med remnor. Skall inte landet darra? Slå dörröverstycket så att dörrposterna skälver. Han rör vid landet och det smälter.

Men bakom den omedelbara uppfyllelsen av hans ord i jordbävningen låg den fruktansvärda assyriska invasionen och folkets bortförande i fångenskap. Och bakom allt detta låg Herrens dag. Bered dig att möta din Gud, O Israel.

Dom över folken. Amos öppnar vägen för sitt budskap till Israel genom att först förkunna Herrens dom över sex omgivande folk: Damaskus i Syrien, Gaza i Filistea, Tyrus i Fenicien, Edom, Ammon och Moab. Sedan närmar han sig hem och uttalar dom över Juda och till sist över Israel självt.

Det verkar som om folket ifrågasatte hans auktoritet, ty han följer upp med en serie av sju frågor för att visa att Herren har uppenbarat sin hemlighet för honom, och att han därför inte kan göra något annat än att profetera.

Han fördömer Israels synder med mer levande detaljer än Hosea, särskilt den bekymmerslösa lättsinnet och lyxen, förtrycket av de fattiga, utpressning, lögn och bedrägeri som rådde, samt den grova hyckleriet i gudstjänsten. Herren sörjer över folket för att de inte aktar på hans domar, med refrängen: Ändå har ni inte vänt om till mig, säger Herren, och med den förnyade inbjudan: Sök mig och lev.

Fem syner. De tre sista kapitlen innehåller fem syner av dom som Herren visade Amos. Först gräshopporna, och sedan elden, vilka båda domar tas bort som svar på hans förbön. Den tredje synen är lodlinjen. Där fanns inget hopp om befrielse. Herren sade: Jag skall inte mer se mellan fingrarna med dem. Denna obetingade domsförklaring väckte den pyrande oviljan hos Amasja, prästen i Betel, till lågor, och han anklagade profeten inför kungen och sade: Landet kan inte bära hans ord, så mäktigt hade de skakat nationen. Samtidigt uppmanade han Amos att fly tillbaka till Juda land och profetera där – men inte här vid kungens hov. Amos svarade frimodigt med sin kallelse: Jag var ingen profet och ingen profets son, men Herren tog mig när jag följde hjorden och sade: Gå och profetera för mitt folk Israel. Han förkunnade sedan Herrens dom över Amasja och fortsatte med de återstående synerna trots avbrottet. Den fjärde synen var korgen med sommarfrukt, den sista korgen. Enden har kommit över mitt folk. Profeten såg att den skyldiga nationen var mogen för dom. Den femte synen var Herren själv stående vid altaret, och den slutar med det härliga löftet om återupprättelse för Davids hus fallna tabernakel, löftet om Messias som skulle komma just i ögonblicket av dess största förnedring. Detta stycke citeras i Apostlagärningarna 15:15–17 av Jakob och tillämpas på hedningarnas införlivande och Guds nåd.

11. Obadja

Mellan Akabaviken och Döda havet ligger en rad branta röda sandstensberg, kända som Seirbergen.

Här slog Esau sig ner efter att ha föraktat sin förstfödslorätt, och hans efterkommande drev ut horiterna och tog hela berglandet i besittning. Huvudstaden Sela, eller Petra, Klippan, var en stad utan like mitt bland människors verk. Den låg som ett örnnäste högt uppe i otillgängliga bergfästningar. Bostäderna var mestadels grottor som höggs ut ur den mjuka stenen och låg på platser där man knappt kunde föreställa sig att en mänsklig fot kunde klättra.

Dom över Edom. Mot detta folk riktades den okände profeten Obadjas profetia, en tillbedjare av Jehova.

Till Israel hade Gud befallt: Du skall inte hata en edomit, ty han är din broder. Men Edom hade visat ett omättligt hat mot Israel från den tid då de vägrade honom passage genom sitt land på vägen från Egypten till Kanaan, ända fram till dagen då Jerusalem förstördes av kaldéerna, då Edom ondskefullt ropade: Riv ner det, riv ner det.

För sitt högmod och sitt grymma hat blev Edoms totala förintelse beslutad. Folket drevs bort från sina klippiga hem fem år efter Jerusalems förstörelse, när Nebukadnessar drog ner genom Arabas dal, som utgjorde den militära vägen till Egypten, och krossade edomiterna. De förlorade sin existens som nation omkring ett sekel och ett halvt före Kristus, och deras namn försvann vid Jerusalems erövring av romarna. Som du har gjort, så skall ske med dig.

Befrielse för Israel. Boken avslutas med löftet om befrielse för Sion: Jakobs hus skall återta sina ägodelar. Det första steget i judarnas framtida framgång är att de återfår det som tidigare var deras eget. Obadja förutsäger Herrens dags ankomst och upprättelsen av Messias rike.

12. Jona

Inristad i grov kontur på katakombernas väggar i Rom finns ingen mer älskad bild än den av Jona som en förebild till uppståndelsen.

På horisonten av Gamla Testamentet har alltid detta tecken om Herren Jesu död och uppståndelse lyst klart – tecknet om profeten Jona. Vår Herre förklarade att inget tecken skulle ges åt hans generations människor utom tecknet om profeten Jona. Och sedan dess har juden generation efter generation ställts inför detta tecken. De dödade Messias, och ur den korsfästes grav har en kraft uppstått som har förändrat myriaders liv genom alla tider. Vår Herre gav ett löfte om uppståndelse från de döda, och han har hållit det. Han har bevisat sitt anspråk på att vara Guds Son och världens Frälsare.

Profeten. Jona var son till Amittai, en profet från Gat-Hefer, en galileisk by en liten bit norr om Nasaret, hemorten för hans store motbild. Den judiska traditionen säger att han var son till änkan i Sarepta som Elia uppväckte till liv. Även om vi inte har tillräckligt stöd för denna tradition, var Jona efterträdare till Elia och Elisa och var troligen bekant med dem båda, och han utgjorde länken mellan dem och Hosea, Amos och Jesaja. Det är troligt att han undervisades i profetskolorna och att han utövade sin tjänst under Jeroboam den andre regering, och kanske redan före honom.

Hans namn betyder duva, och hans första profetiska utsaga var i samklang med hans namn. Det var ett tröstebudskap till Israel att Herren hade sett sitt folks nöd och att han skulle frälsa dem genom Jeroboams, Joas’ sons, hand och återge dem de gränsområden som de hade förlorat genom de syriska invasionerna. Detta berättas för oss i Andra Kungaboken 14:25–27, en uppteckning som troligen skrevs långt efter att Jona författade sin bok. Det verkar som om författaren särskilt ville hedra Guds profet som varit så uppriktig i sin egen karaktärsskildring i sin trogna redogörelse.

Det faktum att Jona var en historisk person talar emot Idén att boken bara skulle vara en liknelse avvisas därmed. En författare av en liknelse skulle knappast ha hittat på en historia om en verklig person. Jonas ärliga redogörelse för sina egna fel är ett ytterligare bevis på berättelsens sanning, liksom det faktum att judarna tog upp boken i sin kanon av Skriften, trots att den gick emot deras nationella fördomar genom att visa Guds barmhärtighet mot ett annat folk.

Varför var Jona olydig? Herrens ord kom till Jona: Stå upp, gå till Nineve, den stora staden, och predika mot den, ty deras ondska har stigit upp inför mig. Men Jona stod upp för att fly till Tarsis, bort från Herrens ansikte.

Vad var orsaken till profetens medvetna olydnad? Det var inte feghet, vilket vi ser av hans hållning under stormen. Det var inte heller resans längd, ty en sjöresa till Tarsis på Spaniens kust var ett långt farligare företag än den långa landresan till Nineve, dit kamelkaravaner med handelsvaror regelbundet färdades till den stora assyriska huvudstaden. Hans motvilja berodde delvis på den rådande föreställningen i hans land att alla andra folk stod utanför Guds barmhärtighets område. Men dessutom var Assyrien Israels fruktade fiende, det gissel som Jona kanske visste att Gud skulle använda för att straffa hans eget land. Generation efter generation hade Assyrien genomfört grymma räder mot länderna runt Medelhavet, och de straff de tillfogade sina fångar var grymmare än tidens vanliga grymheter, ja ända till att flå sina offer levande. Våld var den synd som männen i den staden själva angav i sin ånger, som sin särskilda synd.

När Jona förkunnade Guds dom över Nineve såg han möjligheten att den staden skulle få barmhärtighet och att hans eget lands fiende skulle skonades. Han hade en sann kunskap om Guds karaktär som en barmhärtig och nådig Gud av stor godhet. Han kan också ha tänkt att det enda hoppet för den moraliska upprättelsen av hans eget land var en objektlektion genom Guds dom över världens dåvarande ledande stad.

Jona var Guds profet till Israel. Hans hela väsen var bundet vid frälsningen av hans eget folk, och det var utan tvivel hans intensiva patriotism som fick honom att ifrågasätta visheten i Guds befallning och gjorde honom redo att trotsa den. Han var villig att väcka Herrens missnöje och överge sin profetiska tjänst hellre än att riskera sitt lands välfärd.

Jona var en flitig studerande av Psaltaren. Han visste mycket väl att även om han tog morgonens vingar och slog sig ner vid havets yttersta gräns, kunde han inte verkligen fly från Guds närvaro. Men liksom många en Herrens tjänare sedan dess, trodde han att genom en förändring av omständigheterna kunde han komma undan trycket av Guds hand på honom eller tysta hans röst. Och så gick han ner till Jaffa. Där fann han ett skepp som skulle till Tarsis. Han betalade färden och steg ner i det för att fara med dem till Tarsis, bort från Herrens ansikte.

Stormen. En levande skildring av resan följer. Jonas bok är den vackraste berättelse som någonsin skrivits på så litet utrymme, endast 1328 engelska ord. I skrivandet är det koncentrationen som röjer mästaren. Den våldsamma stormen, sjömännens ansträngningar, skeppsfogdens indignation när han fann Jona ligga och sova så vårdslöst just då, när till och med dessa hedna sjömän ropade var och en till sin gud – hela scenen lever framför oss. De kastade lott för att få veta vem som var skyldig till en så ovanligt svår storm. Lotten, som i Akans fall leddes av Gud, föll på den skyldige profeten. Sedan kan vi föreställa oss hur sjömännen trängdes runt honom och överöste honom med frågor. Berätta för oss varför denna olycka har kommit, ropar en. Vad är ditt yrke, ropar en annan. Var kommer du ifrån? Vad är ditt land? Vem är du? Vi får höra om fruktan och förundran hos dessa enkla sjömän när de av hans egna läppar får veta att han tjänar den Gud som har skapat jorden och detta stormiga hav, och ändå att han är på flykt från hans närvaro. De ber honom om råd, men drar sig för att följa det när han säger åt dem att kasta honom i havet. Men alla deras ansträngningar är förgäves, och till sist ger de efter och ber enträget Herren att inte lägga detta oskyldiga blod på deras konto. Den hedniske Pilatus var villig att frige Jesus när judarna ropade Korsfäst honom. Han tvättade sina händer och sade: Jag är oskyldig till denna rättfärdige mans blod.

När Jona kastades ut i havet lade det sig och blev stilla, och dessa hedna män vände om till Herren. De offrade inte bara offer utan avgav också löften om sitt framtida liv. I Jonas villighet att kastas i djupet har vi en bild av honom som sade om sitt eget liv: Ingen tar det ifrån mig, jag ger det frivilligt.

Herren hade berett en stor fisk. Det finns ett hebreiskt ord, manah, som betyder att utse eller ordna, och som översätts med att bereda i den auktoriserade versionen. Jona använder det flera gånger. Han som sände en stark vind över havet, han som beredde en kalebass, han som beredde en mask, han som beredde en stark östanvind, han beredde också en stor fisk för att uppsluka Jona.

De som ler åt historien om Jona och valfisken gör väl i att komma ihåg att inte bara vår Herre själv hänvisade till den, utan också i vilket sammanhang. Han använde den som det mest allvarliga tecken om det mest allvarliga i sitt liv på jorden. Och han har uttryckligen sagt oss att på den stora domens dag skall männen från Nineve resa upp och fördöma denna generation, eftersom de ångrade sig vid Jonas predikan, och se, här är en som är större än Jona. Vi kan inte föreställa oss att vår Herre skulle använda dessa högtidliga ord om ett påhittat folk och en påhittad ånger.

För oss som tror på det största under av alla – Kristi människoblivande och uppståndelse – är det en liten sak att tro att Gud räddade Jona på detta sätt som en förebild till vår Frälsares uppståndelse. Vi har inget alternativ till att tro på Kristi ord att han verkligen gjorde så. Å andra sidan hade Gud många alternativ till sitt förfogande genom vilka han kunde göra en sådan sak möjlig. Låt oss betrakta några av dem.

Det ord som översätts med en stor fisk i Gamla Testamentet och en val i Nya Testamentet betyder i båda fallen ett stort havsodjur, en term som inkluderar valar, hajar och andra arter. Många tror att det var en vit haj, en art som ständigt finns i Medelhavet och ofta blir nio till tio meter lång eller mer. Det finns spår av en ännu större ras som nu är utdöd. Hajens glupskhet gör att den slukar allt den kan. Hästar, sjökalvar i oxstorlek och renar utan horn har alla hittats inuti hajar vid olika tillfällen. Människor har också hittats flera gånger – i ett fall var det en man i ringbrynja.

År 1758 föll en sjöman överbord från en fregatt i Medelhavet och svaldes av en haj. Kaptenen lät skjuta på den, och varelsen kastade upp mannen ur strupen. Han togs upp levande och endast lätt skadad. Fisken harpunerades, torkades och visades runt i Europa. Den var sex meter lång.

Spermvalen har en hals som är tillräckligt vid för att svälja betydligt större saker än en människa, och den har som sin nästan ofelbara vana att spy ut innehållet i sin mage strax före döden. Ett fall berättas i Expositor Times I augusti 1906 hittades en sjöman inuti en val när den höll på att styckas. Detta inträffade utanför Falklandsöarna 1891. Mannen var visserligen vid liv, men medvetslös. Miraklet bestod i att Jona bevarades vid liv i trettiotvå till trettiofyra timmar, och åtminstone en del av tiden i ett medvetet tillstånd. Men allas Skapare är säkerligen lika väl förmögen att bereda en fisk för detta ändamål som våra moderna ingenjörer är att bygga en ubåt för samma syfte.

Pastor James Neil tror att den stora fisken var en grönlandshval. Denna val har ett enormt huvud och en mun som är tolv fot i fyrkant. I överkäken sitter hundratals barder eller valben, några av dem tio till femton fot långa och åtta tum breda, mycket elastiska med fint fransade kanter. Dessa barder ligger vanligtvis upp mot gommen. Valen drar in en enorm mängd vatten fyllt med små maneter, som den lever av. Sedan sänker den barderna framför den vida öppna munnen och siler vattnet ut genom hårfransarna, medan den behåller den lilla födan som den lever på. Halsens litenhet hindrar den från att svälja stora fiskar och skulle helt förhindra att den svalde Jona. Denna valart vandrar ibland in i södra haven, och i ett varmt klimat som Medelhavets har den på senare tid setts ligga sjuk och stilla på vattenytan. Under den tiden skulle det finnas gott om luft i dess mun. I en sådan fängelsecell som denna, med dess galler, och med sjögräset virat runt hans huvud, som det säkert skulle vara i valens mun, är det mycket troligt att Jona var inspärrad. Det kan invändas att vår Herre sade att Jona var i valens buk. Men detta är snarare en bekräftelse än motsatsen, ty det måste ihågkommas att han också sade att Människosonen skulle vara i jordens hjärta, medan hans gravplats var i en grotta på själva ytan av jordskorpan, vilket exakt motsvarar valens mun. I båda fallen används synekdoke, den stilfigur där en del av en sak sätts för helheten. Samma figur används i uttrycket tre dagar och tre nätter, där helheten sätts för delen.

Jonas bön till Gud från sin fängelsecell är andhämtningen från en som länge varit förtrogen med Psaltaren. Han citerar korta stycken från olika psalmer och anpassar dem till sin egen situation. Det finns hänvisningar i hans bön till de stora messianska psalmerna 22, 69 och 16. Mest slående av allt är tillämpningen av psalm 16:10: Du skall inte lämna min själ i dödsriket, ej heller låta din Helige se förgängelse. Jona säger: Ur dödsrikets buk ropade jag, och Ändå har du fört mitt liv upp ur förgängelsen.

Och Herren talade till fisken, och den spydde upp Jona på det torra landet.

Befallningen upprepas. Och Herrens ord kom till Jona för andra gången och sade: Stå upp, gå till Nineve, den stora staden, och predika för den den predikan som jag befaller dig. Två gånger kommer ordet till profeten från Herren: Stå upp! En gång kom det från skeppsfogden. Syndare sover, liksom Jona, med endast en planka mellan sig och evigheten, och uppmaningen till dem är: Vakna upp du som sover och stå upp från de döda, så skall Kristus lysa dig. Men uppmaningen att vakna kom här till Guds tjänare genom den hedniske skeppsfogden. Han väljer ofta att sända sitt budskap genom ett grovt redskap. Låt oss vara redo att höra det, hur det än kommer.

Två gånger talar Herren direkt till Jona: Stå upp. Han tillrättavisade honom inte för hans olydnad. Den skarpa läxa han hade fått var tillräcklig, och i sin godhet är han fortfarande villig att använda sin tjänare, som nu är redo att göra hans vilja. En böjd Jona kunde böja hela det hedna Nineve så att en väckelsevälsignelse höll tillbaka den annalkande domen. O att Guds folk måtte vara böjda på samma sätt nu, så att väckelsevälsignelsen måtte utgjutas över London och hela världen!

Ryktet om Jonas underbara räddning måste ha spritt sig vida omkring. Sjömännen skulle berätta nyheten. Hela Israel skulle få veta det. I det ständiga tankeutbytet mellan de forntida folken kan nyheten mycket väl ha nått ända till Nineve själv. Eller också kan det ha varit Jona själv som berättade det för nineviterna. Det är säkert att de på något sätt kände till det, ty Jona var inte bara en profet för dem. Vår Herre säger oss att han var ett tecken, ett tecken som bar övertygelse med sin predikan. Nineve. Den stora staden. Gud själv kallar den stor.

Fram till år 1841 var allt som var känt om Nineve hämtat från Bibeln och några spridda fragment av assyrisk historia. För sextio eller sjuttio år sedan fanns det de som betraktade Nineve som en myt. Men sedan dess har utgrävningarna oavbrutet bevisat sanningen i Bibelns berättelse. Staden var stor redan i forntiden, grundad av Nimrod. Den var stor till sin yta. Tre vagnar kunde köra bredvid varandra uppe på dess murar. En stad som kräver tre dagars resa, säger Jona, och utgrävningarna visar att dess murar omslöt en omkrets på sextio mil, nästan tre dagars resa runt staden. Den inneslöt tydligen också en stor del av betesmark förutom de egentliga byggnaderna, vilket stämmer med Jonas ord om mycket boskap. Eftersom den innehöll etthundratjugotusen små barn som ännu inte kunde skilja på höger och vänster hand, var den totala befolkningen inte långt ifrån en miljon. Nineve var stort i sina palats, sina befästningar och tempel, och i sina underbara konstverk – sina stora stenlejon och tjurar med vingar och människors ansikten. Det var stort i sin höga civilisation, och det var stort, framför allt, i sin ondska.

Till denna stad sändes Jona för andra gången, denna gång med förseglade order: Predika för den den predikan som jag befaller dig. Denna gång tvekade han inte. Jona stod upp och gick. Budskapets börda var: Ännu fyrtio dagar, och Nineve skall ödeläggas.

Nineves män ångrade sig. Jonas egen själ hade blivit så avklädd och beredd av Gud att hans budskap kom med Andens kraft. Han själv var ett tecken. Guds Ande verkade så mäktigt att redan vid slutet av en enda dags predikan var staden upprörd i sitt innersta. Berättelsen lyder: Så trodde Nineves folk Gud. De handlade omedelbart på sin tro, utropade en fasta och klädde sig i säcktyg. Denna ånger började tydligen bland folket själva, ty kapitel 3 vers 6 bör översättas: Och saken kom till kungen, det vill säga hela berättelsen, och även han trodde. Han steg upp från sin tron, lade av sin mantel, höljde sig i säcktyg och satte sig i aska. Och ett påbud gick ut från kungen och hans stormän att det skulle hållas en allmän fasta i Nineve, som skulle gälla ända till djuren på fälten. Både människor och djur kläddes i säcktyg, och ångerns rop – blandat, utan tvivel, med de plågade djurens bölande – steg upp från den stora staden till en barmhärtig och långmodig Guds öron. Gud såg att ångern var uppriktig, att den inte stannade vid ytan att man klädde sig i säcktyg, utan att folket vände om från sina onda vägar. Och han hörde deras rop och skonade staden.

Frågan uppstår: Är det troligt att staten skulle ingripa i en sådan sak och att ett kungligt påbud skulle utfärdas om en lång fasta? Professor Sayce ger svaret från Nineves monument och berättar att under Esarhaddon den andre, när den norra fienden samlades mot det assyriska riket, utfärdade kungen ett påbud om en högtidlig tjänst av förödmjukelse i hundra dagar.

Återigen: Är det troligt att djuren skulle kläs i säcktyg? Herodotus berättar att när de persiska arméerna var i Grekland, vid tillfället av en generals död, spred sig sorg över lägret. De klippte av håret från sig själva, från sina hästar och från sina lastdjur. En sådan sed var då vanlig hos en närbelägen nation.

Guds handlande med Nineve och hans handlande med sin ångrade profet i det sista kapitlet visar oss båda hans barmhärtiga kärleksfullhet. Jona blev arg över att den stora staden, hans lands fiende, skulle skonades. Han blev arg över att kalebassen som hade gett honom skugga förintades. När det gäller båda frågar Herren honom med den största ömhet: Är du rättmätigt arg? Och Jona, som fortfarande inte skonar sin egen karaktär i någon detalj, lämnar lärdomen vidare till sina landsmän och till oss, att Guds frälsning är avsedd för hela världen.

Jonas bok är i grunden en missionsbok, en förebådelse av vår Herres stora befallning att gå ut och predika evangelium för alla skapade varelser.

När Kristus kom tillbaka från graven bars budskapet om hans evangelium ut till hedningarna och har bevisat Guds kraft till frälsning för var och en som tror, över hela världen.

13. Mika

Mikas hem var byn Moreshet, på Judas kustslätt nära filistéernas gräns.

Han var en samtida till Hosea och Jesaja och profeterade under Jotam, Ahas och Hesekias tidigare regeringsår, Judas kungar. Han profeterade både om Samaria och Jerusalem, men hans huvudbudskap var riktat till Juda.

Mika bar samma namn, förkortat, som Mikaia, son av Imla, Israels profet, som stod ensam för Gud mot de fyrahundra falska profeterna etthundrafemtio år tidigare, på Ahabas tid, när han och Josafat drog ut mot Ramot-Gilead. Mikaia hade avslutat sin profetia med orden: Hör, alla ni folk. Mika börjar sin profetia med samma ord. De tre avdelningarna i hans bok börjar var och en med denna uppmaning att höra.

Mikaia hade sett att hela Israel var skingrat på bergen som får utan herde. Mikas profetia är full av hänvisningar till den gode Herden och hans ömma omsorg om sin hjord.

Med stort hjärtebrustet fördömer Mika Guds domar över Juda för deras synder, men han tycks skynda förbi domsorden och dröja vid budskapet om Guds kärlek och barmhärtighet. Han avslutar sin profetia med en särskilt vacker förkunnelse, där han identifierar sig med sitt eget namn Mika, som betyder Vem är lik Gud? Vem är lik Herren, syndernas förlåtare, förlossaren från dess skuld, den som kuvar dess makt? Ingen falsk gud har någonsin gjort ett sådant anspråk. Detta var det budskap som han älskade att förkunna mer än allt annat, och hans eget namn var en härold till folket i hans tid.

Samaria och Judas städer. Mika förkunnar först domen över Samaria och sedan över Judas städer. Dessa uppfylldes alla snabbt genom de assyriska arméerna.

Avgudadyrkan i Israel hade spridit sig till Jerusalem, och den starka staden Lakish tycks ha varit den sammanbindande länken, begynnelsen till dottern Sions synd. Det är denna utbredning av avgudadyrkan och alla dess följdsynder som Mika särskilt beklagar hos Juda under kung Ahas. Han tillrättavisar den extrema förtrycket av de fattiga, att kvinnor och små barn drivs från sina hem, girighet och självförhävelse, ja till och med blodspillan, som han grafiskt liknar vid kannibalism. Han fördömer särskilt de styrandes synder, mutor bland domarna, falska vikter och mått.

Mika förkunnar vidare fångenskapen i Babylon och Jerusalems förstörelse, ända till att staden plöjs upp, vilket uppfylldes av kejsar Hadrianus. Vi får klart veta i Jeremias bok att denna profetia ledde till den stora vändningen hos kung Hesekia och hans folk i början av hans regering, vilket avvärjde stadens förstörelse. Det kan ha varit etthundratrettiosex år, och ledde också till...

den stora reformationen under den kungen. Judas äldste återvände till denna profetia av Mika omkring etthundratjugo år efter att den uttalats, när prästerna ville döda Jeremia för att han förutsade samma dom.

Betlehem i Juda. Men för oss ligger profeten Mikas stora intresse i hans klara profetior om Frälsaren som skulle komma. Det var från denna bok som översteprästerna och de skriftlärda, när de samlades inför Herodes, utan tvekan förklarade att det var i Betlehem i Juda som Kristus, Konungen, skulle födas. Denna profetia förkunnar hans evighet. Han som skulle gå ut från Betlehem som Härskare var den vars utgångar är från evighetens dagar. Mika 5:2 är nära förbunden med Jesaja 7:14.

Han skall stå och beta, eller regera, i Herrens kraft, i Herren sin Guds, den Högstes, namn. Här ser vi den kunglige Herdens majestät som vårdar sin hjord.

Mikas bild av Zions återupprättelse och många folks strömmar till den, och Kristi rikes härlighet och välstånd med dess universella fred, infördes av Jesaja i hans profetia.

14. Nahum

Nineves förstörelse är Nahums enda huvudbudskap. Profetens namn betyder tröst, och hans trösteord är riktat till Juda: Herren är god, en stark borg på nödens dag, och han känner dem som förtröstar på honom. Se, på bergen kommer honom som bär glada budskap och förkunnar frid – det pekar fram mot förkunnelsen om Fredsfursten.

Nineve. Resten av profetian handlar helt om Nineve. Profetens vistelseort är osäker. Den kan ha varit Kapernaum, Nahums stad. Tiden för hans verksamhet, enligt den inre bevisningen, tycks ligga mellan No-Amons fall i Övre Egypten år 663 före Kristus och Nineves fall år 606 före Kristus, ty han talar om det ena som förflutet och det andra som framtida.

Nahums profetia är både ett komplement och en motpart till Jonas bok. Gud uppenbarade. Hans namn till Moses visar Guds dubbelkaraktär: Herren, Herren Gud, barmhärtig och nådig, långmodig och rik på förlåtelse och sanning, och som likväl inte låter den skyldige vara ostraffad. Jona dröjer vid den första sidan av Guds karaktär. Nahum framhäver den andra: En nitälskande Gud och en hämnare är Herren. Herren är långmodig och stor i kraft, men han frikänner inte den skyldige.

Gud hade visat sin långmodighet mot den stora staden. Den hade ångrat sig vid Jonas predikan. Men även om många enskilda personer verkligen vände om till Herren, var stadens ånger som nation kortvarig, och vi finner att den åter blev skyldig till samma synder som den tidigare hade ångrat – våld och omättlig grymhet. Men bortom allt detta tycks Nineve ha gjort sig skyldigt till ett öppet trots mot den levande Guden, vilket visas i Sanheribs hädiska attityd och i Nahums anspelningar.

Stadens dom uppsköts i tvåhundra år, men till sist kom den, och Nahums profetia var en ovillkorlig och slutgiltig förintelse. Med en överflödande flod skulle Gud göra ett fullständigt slut på den, dess namn skulle helt utplånas, och han skulle gräva dess grav. Uppbådandet av arméerna runt Nineve och samlingen av styrkorna inne i staden beskrivs med grafisk vältalighet.

Nineves förstörelse blev fullständig. Den inträffade nästan vid höjden av dess makt. Enligt Nahums profetia kom det sant att Tigrisfloden bistod mederna och babyloniernas anfallande armé vid dess fall, och staden förstördes delvis av eld. Så djupt och fullständigt grävde Gud dess grav att varje spår av dess existens försvann i århundraden, och dess plats var okänd. Men utgrävningarna sedan 1841 har stadigt bekräftat sanningen i Guds ord.

Thebes stad. Bland andra uppenbarelser har vi det faktiska fallet för staden Thebes, No-Amon, som Nahum nämner, beskrivet på monumenten i Assurbanipals, den assyriske kungens, ord, som var dess erövrare. Han berättar hur fullständigt han tog staden, hur han förde bort dess guld och silver och ädelstenar, och två höga obelisker, täckta med vackra skulpturer, vägande tvåtusenfemhundra talenter, över nittio ton, som han reste från sin plats och förde till Assyrien med ett stort och otaligt byte.

15. Habackuk

Habackuk är tronens profet. Hans namn betyder famn eller den som starkt omsluter. Genom syndens mysterium och dess skenbara framgång, genom lidandets mysterium och Guds domar, håller han fast vid Guds löften och klamrar sig fast vid honom med en segrande tro.

Han berättar ingenting om sig själv utom att han var en profet, och vi kan sluta oss till av tredje kapitlet, som tydligen är en psalm för templet, att han hade att göra med att ordna tempeltjänsten och troligen var en levit, eftersom han talar om mina stränginstrument.

Habackuk inleder sin profetia med ropet: O Herre, hur länge skall jag ropa och du vill inte höra? medan han ser sig omkring på den orättfärdighet som rådde i Juda.

Herrens svar är att han är på väg att föra en straffdom över detta syndiga folk i form av den fruktansvärda kaldéiska invasionen.

Kaldéerna var ökända för sitt rytteri. De var också ökända för att håna sina fångna kungar. Jeremias profetia uppfylldes att Jojakim skulle begravas med en åsnas begravning, det vill säga kastas ut utanför Jerusalems portar till asätarnas föda.

Efter att ha sett sitt folks förstörelse i en syn, vänder Habackuk åter sina frågor i förtröstan till Gud: Är du inte från evighet, o Herre min Gud, min Helige? Vi skall inte dö.

Den rättfärdige skall leva av tro. Habackuks nästa fråga är: Hur kan han som har renare ögon än att se på orättfärdighet utöva sin hämnd över Juda genom ett folk som är värre än de själva? Han beslutar då att vänta på Guds svar på sin klagan.

Medan han väntar på Gud på sin vakttorn talar Gud åter till honom och säger åt honom att göra det tydligt, så att den som springer kan läsa det, detta härliga budskap för alla tider: Den rättfärdige skall leva av tro. Detta motto blev centrum i Paulus undervisning. I Romarbrevet är rättfärdig den emfatiska termen, i Galaterbrevet tro, i Hebreerbrevet leva. Habackuk talar om en omedelbar syn, men han ser fram mot slutet: Vid änden skall den tala, om den än dröjer, vänta på den, ty den skall komma och inte dröja. I Hebreerbrevet föregås citatet Den rättfärdige skall leva av tro av orden: Ännu en liten tid, och den som kommer och skall inte dröja. Sannerligen jag kommer snart är vår Frälsares sista ord i Bibeln.

Sedan visar Gud Habackuk att kaldéerna skall förgöra sig själva genom sin ondska. Gud hade använt Babylon som sin hammare för att straffa folken, och han var nu på väg att bryta sönder hammaren själv i stycken. Och han pekar fram mot Kristi dag då jorden skall vara full av kunskapen om Herrens härlighet, såsom vattnet täcker havet.

Habackuks bön. Därefter följer Habackuks bön. Hans beskrivning av Guds majestät är lika fin som någon i hela Bibeln. Han beskriver den underbara historien om Guds handlande med sitt folk när han förde dem in i Kanaan. Här finns återigen förskuggningar av en ännu större frälsning som skall komma, när vi får glimtar av honom som är glansen av hans Faders härlighet.

Tre gånger använder han i denna bön utropet Sela, som annars bara finns i Psaltaren. Det är en uppmaning att stanna upp och vara stilla så att själen kan lyssna till den gudomliga upplysningen, som i den sista versen av kapitel två: Herren är i sitt heliga tempel, låt hela jorden tiga inför honom, och orden i kapitel två vers ett: Jag vill stå på min vakt och se vad han skall säga till mig. Hur mycket behöver vi denna själens stillhet inför Herren i dessa dagar, så att vi kan ge honom tid att tala till oss, så att vi kan lyssna till den gudomliga upplysningen. Som vi såg när vi studerade Jobs bok är ljusstrålarna talande, men det krävs ett fint stämt öra för att höra dem.

Även om profeten bävar inför Herrens uppenbarelser, förblir han ändå stadig i honom med stilla förtröstan, i vetskap om att han kan vila i nödens dag. Han sammanfattar i det finaste poetiska språk jordens hela misslyckande, och när all natur och varje skenbart hopp är dött, lägger han till: Ändå vill jag fröjdas, med jublande glädje, i min frälsnings Gud. Det är nästan namnet Jesus, ty Jesus är Jehova–Frälsning, eller Jehova är Frälsning, varför orden här återges, till och med av en jude, som i Gud, upphovet till min förlossning, och av Augustinus: I Gud min Jesus.

16. Sefanja

Denna korta bok har kallats Sammandraget av all profetia. Det är en översikt över Jehovas universella regering och hans dom över hela jorden.

Sefanja ger sin egen släkttavla ända till fjärde generationen och visar att han härstammar från Hiskia, som troligen är identisk med kung Hesekia. Han profeterade under den tidigare delen av Josias regering, innan avgudadyrkan hade avskaffats genom den kungens reformer.

Sefanjas profetia utmärks av den tonvikt han lägger på Herrens dag. Den slutliga tillämpningen gäller Kristi dag. Det imponerande språket kan endast finna sin uppfyllelse i den stora dagen för hans vrede, som beskrivs i Uppenbarelseboken 6. En dag av vrede, en dag av nöd och ångest, en dag av ödeläggelse och förödelse, en dag av mörker och dysterhet, en dag av moln och tjockt mörker, en dag av trumpet och larm.

Men under tiden var en domens dag nära för Juda på grund av deras synder. Han uppmanar dem att söka Herren medan det ännu är tid. Han förkunnar sedan Guds dom över olika folk som har förtryckt Guds folk – över Filistea, Moab, Ammon, Etiopien och Assyrien, och förutsäger Nineves fall och fullständiga ödeläggelse.

Det tredje kapitlet visar Guds kommande dom över Juda och Jerusalem, och den framtida återupprättelsen och glädjen för Guds folk på Messias dag.

Herren mitt ibland oss. Det tredje kapitlet innehåller en vacker läxa, tagen i andlig mening. Det beskriver ett själs tillstånd när det är skilt från Kristus – vers 1, synder av handling, vers 2, synder av underlåtenhet. De som borde ha varit ledare i rättfärdighet är ledare i orättfärdighet – furstar, domare, profeter och präster. Sedan träder Herren själv fram i mitten och fullgör varje ämbete i tur och ordning. Först kommer han till våra hjärtan som Domare och övertygar oss om allt det som är syndigt där och för domens ljus fram i dagen. För det andra kommer han som Profet och undervisar oss med rena läppar att åkalla hans namn – fortfarande i mitten – och han hanterar hjärtats högmod och för oss ner till välsignelsens plats i hans helighets närvaro. För det tredje kommer han i mitten som Konung för att regera i oinskränkt makt i det hjärta som är överlämnat åt honom. När Herren så regerar börjar sången. För det fjärde är han i mitten som vår store överstepräst och för oss in i gemenskap med sig själv. Här känner vi honom som vår själs älskade. Han skall fröjdas över dig med glädje, han skall vila i sin kärlek, han skall jubla över dig med sång.

17. Haggai

Haggai, Sakarja och Malaki är de tre profeterna till den återstående resten som kom tillbaka från Babylon. De använder alla ofta titeln Herren Sebaot.

Haggai och Sakarja var troligen bland de första landsflyktingar som återvände tillsammans med Serubbabel. Av hans ord i kapitel 2 vers 3 kan man sluta sig till att Haggai själv hade sett Solomons tempels härlighet, vilket i så fall skulle göra honom till en gammal man vid denna tid, medan Sakarja var ganska ung.

Huvudbudskapet i Haggais predikan var: Jag är med er, säger Herren Sebaot.

Åt profeten Haggai gavs, tillsammans med Sakarja, den särskilda äran att uppmuntra folket med några få korta och kraftfulla ord till arbetet med att återuppbygga templet. Hans budskap kan sammanfattas i orden: Sök först Guds rike och hans rättfärdighet, så skall allt detta läggas till er. Han uttalade fyra korta profetior under de sista fyra månaderna av Darius andra regeringsår.

I den första försökte han skämma ut folket ur deras likgiltighet för att pryda sina egna hus medan Herrens hus låg öde. Han säger åt dem att all torka över grödan och boskapen hade sin orsak i detta försummande. Denna profetia fick den önskade verkan, och Serubbabel, Jerusalems ståthållare, Josua översteprästen och resten av folket reste sig upp och började arbetet med att återuppbygga templet, som hade avbrutits genom deras omgivande fienders motstånd, främst samariterna.

En månad senare tycks modlöshet ha gripit arbetarna på grund av kontrasten mellan det förra husets härlighet och detta hus fattigdom. Haggai uppmanade dem att vara starka och bygga, ty Herren var med dem, hans Ande skulle förbli ibland dem, och dessutom var en tid på väg då Herren Sebaot skulle skaka himlarna och jorden, och alla folks åtrå skulle komma, och hans härlighet skulle fylla templet, så att härligheten hos detta senare hus skulle bli större än det förra, och på denna plats skulle Herren Sebaot ge frid.

En signet. Den fjärde profetian var riktad till Serubbabel, och genom honom till Kristus. Serubbabel var en furste av Davids hus, han hade lett folket tillbaka från fångenskapen, han hade byggt templet. I allt detta var han en förebild till Kristus, som är Herrens tjänare, utvald av honom, satt som en signet eller sigill på Faderns hand, den uttryckliga avbilden av hans väsen. Detta ord i Hebreerbrevet 1:3 betyder det intryck som görs som av ett sigill i vax.

Haggais budskap är fullt av uppmuntrande ord till oss i dag. Om vi som församling tänkte mer på Herrens verk att frälsa själar än på vår egen bekvämlighet, skulle det inte saknas medel att föra det framåt.

”Besinn era vägar”, sade Haggai. Om vi så ordnar våra vägar att de faller i linje med Guds vilja för oss, har vi vissheten om hans löfte: Jag är med er, säger Herren Sebaot. Och om hans Ande förblir ibland oss, behöver vi inte frukta vare sig motstånd utifrån eller modlöshet inifrån.

18. Sakarja

Vi har redan sett sambandet mellan denne profet och Haggai. Han var troligen både präst och profet.

Hans första profetia kom strax efter modlöshetens tid, när folket hade börjat återuppbygga templet, och han varnar dem att inte göra sin fäders misstag och göra Gud besviken. Han har ett särskilt uppmuntrande ord till härskaren Serubbabel, som måste ha känt sin egen svaghet, och att det verkligen var en dag av små ting. Inte genom makt, ej heller genom kraft, utan genom min Ande, säger Herren Sebaot. Han lovade att bergen av svårigheter skulle tas bort, och att han som hade lagt grunden skulle få glädjen att föra fram hörnstenen med jubel och rop: Nåd, nåd, åt den!

Kristus är både grundstenen och hörnstenen.

Åtta syner. Sakarjas andra profetia består av åtta syner om Guds slutliga handlande med Israel. Först, om myrträd, en bild av Israel i vår tid, utstött men aldrig glömd av Jehova. För det andra, om hornen och smederna, som förutsäger Israels fienders undergång. För det tredje, om mätlinan. Detta visar Jerusalems framtida välstånd. Jehova själv skall vara en mur av eld runt omkring det, så att hans folk inte behöver murar, och stadens utsträckning skall göra dem onödiga. För det fjärde, om Josua, en bild av Israels prästerliga ställning återställd till Gud. För det femte, om ljusstaken, eller som det borde vara, lampstället, Israel som Guds ljusbarare. De två olivträden i denna syn syftar i första hand på Serubbabel härskaren och Josua prästen, och således genom dem på båda ämbetena fullbordade i Messias person. För det sjätte, den flygande bokrullen, jordens regering. För det sjunde, efa-måttet, inskränkningen av ondskan. För det åttonde, vagnarna, rättfärdighetens administrativa krafter.

Därefter följer den symboliska akten att kröna översteprästen. Genom denna handling förenas de två stora ämbetena, präst och konung, i hans person, en förebild till den person och det verk som tillhör den Man vars namn är Grenen, som skall sitta på sin härlighets tron som Präst, Byggaren av det eviga templet åt Herren, och bära härligheten.

Din konung kommer till dig. Mer än någon annan av de mindre profeterna förutsäger Sakarja Frälsaren. Två gånger tillkännages han som Grenen. Gud talar om honom som min tjänare. Vi har förutsägelsen om hans intåg i Jerusalem ridande på en åsnefåle. I kontrast till de falska herdarna ser vi honom som den gode Herden, som räddar sin hjord och vårdar de fattiga i hjorden. Vi ser honom som den slagne Herden, med fåren skingrade. I orden Vakna upp, du svärd, mot min herde och mot den man som är min like, säger Herren Sebaot, har vi en särskilt klar uppenbarelse av Kristus, både i hans gudomliga och mänskliga natur. Den slagne Herden talas om av Gud som hans like, på jämlikhet med honom och ändå skild i hans personlighet.

Sakarja talar om förbundets blod, som vår Herre tillämpade på sitt eget blod. Detta är mitt blod i det nya förbundet, som utgjuts för många till syndernas förlåtelse. Vi har profetian om hans förräderi av Judas för trettio silverpenningar, ända till att pengarna kastades till krukmakaren i Herrens hus.

Sakarja förutsäger sitt folks omvändelse till Herren den dag då Anden utgjuts över dem, och när de skall se på honom som de har genomborrat, och nationens synd skall tvättas bort genom den källa som öppnades genom deras Messias död på Golgata. Han talar om de sår med vilka han blev sårad i sina vänners hus. Den tredje delen av resten skall föras genom elden och renas i Jakobs nöds tid.

Det sista kapitlet förutsäger Herrens stora dag, som alltid är förknippad med Kristi ankomst till dom. Han som steg upp från Olivbergets sluttning skall komma på samma sätt som de som såg honom gå. Och hans fötter skall stå på Olivberget, och Herren min Gud skall komma, och alla de heliga med dig. Det skall vara en dag som Herren känner, på aftonen skall det vara ljus. Och Herren skall vara konung över hela jorden. På den dagen skall Herren vara en, och hans namn ett.

19. Malaki

Malaki – Herrens budbärare – ville endast bli känd under detta namn. Liksom förelöparen, om vilken han profeterar, var han blott en röst. När han talar om Levi som ett exempel på det sanna prästadömet säger han: Han är Herren Sebaots budbärare. Han talar om Johannes Döparen som Guds budbärare, och om vår Herre själv som förbundets budbärare.

Och vad är själva bördan i Herrens budskap genom Malaki? Jag har älskat er, säger Herren. Vilket budskap till ett folk som gjorde Guds kärlek besviken!

Malaki har samma förhållande till Nehemja som Haggai och Sakarja har till Serubbabel. Han levde antingen under Nehemjas tid eller strax därefter, ty han tillrättavisar precis samma synder hos folket som Nehemja hade att göra med vid sitt andra besök i Jerusalem: För det första, fördärvet i prästadömet. För det andra, förbundet med avgudadyrkande hustrur. För det tredje, försummandet av tiondet. Prästen Eljasib var besläktad med ammoniten Tobia och hade låtit honom använda ett stort rum i Herrens hus gårdar. Eljasibs sonson hade också gift sig med en dotter till horoniten Sanballat.

Varuti? Malakis budskap riktar sig till prästerna som borde ha varit ledare i rättfärdighet, och även till folket som följde deras exempel och försummande och vanärade Gud. Hans bok utmärks av sin rakt på sak-stil och klara tillrättavisningar, genom vilka han för hem deras synder till ett självgott folk som hade en yttre form av gudsfruktan men förnekade dess kraft. Varje tillrättavisning från profeten bemöttes av folket med frågan Varuti? eller Vad då?

Kapitel 1 vers 2: Varuti har du älskat oss?

Kapitel 1 vers 6: Varuti har vi föraktat ditt namn?

Kapitel 1 vers 7: Varuti har vi orenat dig?

Kapitel 2 vers 17: Varuti har vi tröttat honom?

Kapitel 3 vers 7: Varuti skall vi vända om?

Kapitel 3 vers 8: Varuti har vi rövat från dig?

Kapitel 3 vers 13: Vad har vi talat så mycket emot dig?

Kapitel 3 vers 14: Vad gagnar det att vi har hållit hans stadgar?

Kapitel 2 vers 14: För vad? eller Varför? (med hänvisning till vad Malaki sagt i vers 13).

Malaki beskriver Kristi ankomst till sitt tempel. Han kom som ett litet barn till Simeon och Annas förväntansfulla blickar. Han kom för att vända om växlarnas bord. Han kommer till våra hjärtans tempel. Hans ankomst är som en renande eld. Med renarens tålamod med silver sitter han tills han ser sin egen avbild speglas i den smälta metallen. Och när han tar sin boning i våra hjärtan är han ett snabbt vittne där emot synden. Vår Herre kallar sig själv det trofasta och sanna vittnet.

Hela tiondet. Denna bok innehåller hemligheten till andlig välsignelse. Bär in hela tiondet i mitt förrådshus. Tiondet var det yttre erkännandet att allt tillhörde Gud. Vi skall bära fram till honom hela vårt jag, kropp, själ och ande, allt vad vi har och allt vad vi är, allt vi vet om i våra liv och allt vi ännu inte vet om. Om vi så ärligt inte håller tillbaka något från honom kan vi vara säkra på att han skall ta emot oss och öppna himlens fönster och utgjuta över oss en sådan välsignelse att det inte skall finnas rum nog att ta emot den, utan den skall flöda ut åt alla håll. Alla folk skall kalla er saliga, ty ni skall vara ett ljuvligt land, säger Herren Sebaot.

Mitt i all hyckleri och formalism fanns en liten rest som fruktade Herren. Hans öra var böjt ner för att höra dem när de talade med varandra om honom. Han lovade att de skulle vara hans egen särskilda skatt på Herrens kommande dag. Den dagen skulle vara som en ugn och förtära de ogudaktiga som stubbar, men den skulle uppgå över denna trogna rest som Rättfärdighetens sol med läkedom under sina vingar.

Det Gamla Testamentet slutar med ordet förbannelse. Men det uttrycker Guds kärleks stora önskan att avvärja den, ty han säger: Att jag inte skall komma och slå jorden med förbannelse. Det Nya Testamentet slutar med välsignelse: Vår Herre Jesu Kristi nåd vare med eder alla. Amen.

En tystnad på fyrahundra år låg mellan Malakis röst och rösten av en som ropade i öknen: Bered vägen för Herren. Men det finns en märklig länk mellan de två Testamentena: den sista gestalten på den inspirerade sidan hos Malaki, och den första på den inspirerade sidan hos Matteus, är förbundets ängel och hans förelöpare.

/ Janne