Del 5: En kritisk genomgång av “Kingdom Now”-teologi

Sammansatt och översatt till svenska

Del 5: En kritisk genomgång av “Kingdom Now”-teologi

Jag fortsätter att läsa och kommentera Al Dagers analys av “Kingdom Now”-teologi. Detta är del fem i min YouTube-serie, och vi påbörjar nu del tre av artikeln. Den här delen är längre, så det kan krävas mer än två videor för att gå igenom allt.

Del tre har varit den svåraste att färdigställa – både att ta in innehållet och att presentera det på ett sätt som inte är nedlåtande eller provocerande. Det har krävts mycket tid att läsa, lyssna och dubbelkolla källor för att undvika feltolkningar eller lösryckta citat. Ämnet är så viktigt att det kräver stor försiktighet. Jag hoppas att läsaren förstår min kamp och tackar för tålamodet.

I tidigare delar har vi spårat dagens dominionteologi tillbaka till 1900-talets mitten och den så kallade “Latter Rain”-rörelsen inom ny-pentekostalismen. Vi har diskuterat hur ockulta metoder påverkade rörelsens två huvudfigurer – Franklin Hall och William Branham – och hur deras inflytande ledde till bred acceptans av läror om kyrkans “återställande”.

Branhams idéer banade väg för en teologi där vissa troende, genom att nå syndfrihet, skulle bli odödliga redan i sina nuvarande kroppar. Detta blev grunden för tron att kyrkan – genom lydnad till nutida apostlar och profeter – skulle ta kontroll över världens regeringar och samhällsinstitutioner, och därmed förbereda jorden för Kristi återkomst.

Vi läser en artikel som skrevs för 40 år sedan, men den är högst relevant idag med tanke på den nya apostoliska reformationen, “sju berg”-mandatet och liknande rörelser. Dessa läror har fått nytt liv i rörelser som “Manifested Sons of God”, och många kristna idag tror att Jesus inte kan återvända förrän kyrkan har tagit herravälde över jorden.

Vi har också granskat andra läror inom “Kingdom Now”-teologin, och sett hur de alla syftar till att etablera Guds rike på jorden innan Jesu återkomst. I denna tredje del går vi igenom några av de centrala lärorna och citerar några av deras förespråkare. Det är omöjligt att citera alla, men vi ger exempel från några som representerar rörelsen väl.

Dominionteologi är inte en tydligt avgränsad gren inom kyrkan, utan ett nätverk av självständiga undergrupper med olika strategier. Den gemensamma kärnan är tron att Jesus inte kan eller kommer att återvända förrän kyrkan har tagit kontroll över åtminstone delar av världens styre och samhällsstruktur.

Vissa tror på en global teokrati, andra på att enskilda stater ska underordnas kyrkan. Vissa tror att Kristus återvänder direkt efter att kyrkan tagit makten, andra att det sker efter en längre period – kanske efter tusenårsriket. Oavsett variationer är dessa läror unika för dominionteologin och strider mot sund biblisk tolkning.

Även om inte alla förespråkare identifierar sig med dominionteologi, sprider de ändå dess läror – ofta via media och pastorskonferenser som subtilt utbildar kristna ledare i dessa idéer. Därför bör vi vara vaksamma. Men spelar det verkligen någon roll? Är det viktigt om någon tror att Jesus inte återvänder förrän kyrkan har tagit makten? I fråga om frälsning och andlig tillväxt – nej. Jag har vänner som är postmillennialister och vi har god gemenskap. Vi lyssnar på varandras synsätt och erkänner att det finns både starka och svaga argument på alla sidor.

Att vara postmillennialist betyder inte att man vill dominera världen. Många är öppna för tanken att världen inte kan överleva utan Herrens direkta ingripande. Problemet ligger inte i trons grundläggande innehåll – många dominionförespråkare håller med om centrala läror om Gud, människan, Satan och frälsningen genom Jesu blod. Men särskilt inom “Word of Faith”-rörelsen har vissa börjat avvika från sund lära. Det verkliga problemet med dominionteologin ligger i kyrkans liv och den auktoritära struktur som krävs för att genomföra och upprätthålla ett sådant herravälde.

Dominionteologin skapar ett särskilt mindset. Det märks i sekteristiska tendenser som berövar den enskilde tron på sin personliga relation till Fadern. Allt – både andligt och materiellt – måste godkännas av ens “andliga täckning”. Det leder till en elitistisk mentalitet där människoliv utanför den utvalda gruppen förlorar sitt värde.

Ett ytterligare problem är att dominionföljare lätt blir offer för politiska extremister. Det finns de som utnyttjar kristnas oro över verkliga samhällsproblem – som abort, pornografi, barnmisshandel, droger och brott – för att driva sin egen agenda. Att delar av den kristna högern redan samarbetar med grupper som Moon-rörelsen och mormonerna visar att en teocentrisk regering knappast kommer att spegla ett bibliskt samhällsideal.

Och visst ser vi detta hända just nu?
Moraliska värden är goda när de kommer ur ett liv i Anden. Men när de drivs av religiös iver, blir de en del av kunskapens träd – och kan bana väg för totalitarism. Historien lär oss att Hitler vann stöd genom att predika anti-kommunism, patriotism, moral och motstånd mot homosexualitet. Många kristna jublade när han tog makten.

Med tanke på dessa risker måste vi identifiera dominionteologins källor, så att Kristi kropp kan vara vaksam. Vill någon tro på dominionteologi är det deras sak. Men när de undervisar offentligt blir det allas angelägenhet – och då måste deras läror prövas mot Guds ord.

För att göra ämnet rättvisa måste vi nämna namn. Vissa kommer att tycka att det är obehagligt och se det som personangrepp. Men min hållning är att vi inte ska fördöma dem som fastnat i denna moderna villolära – vi bör be för dem. Guds nåd gäller alla.

Vissa dominionförespråkare är bedragare som söker makt. Andra vill leda kyrkan in i kompromisser med politiska extremister. Men jag tror att några är genuina kristna som tror att de har ett bibliskt uppdrag att ta kontroll över världens system. Det vore fel att se alla som fiender bara för att de har en annan eskatologisk syn.

Dominionteologin är farlig i sina konsekvenser, men vi kan ändå lära oss något. Som alltid ligger sanningen ofta mellan två ytterligheter. Dispensationalismen har sina egna problem, som kyrkan ignorerat för länge – vilket har öppnat dörren för dominionteologins trovärdighet.

Om vi i vår iver att avslöja felaktigheter börjar njuta av att se andras svagheter, bör vi rannsaka våra egna motiv. Vi kan med rätta citera Judas brev vers 3 om att kämpa för tron – men glömmer vi 1 Korinthierbrevet 13, är vi själva inte fria från villfarelse.

Det var en viktig påminnelse.
Innan vi går vidare vill jag förklara varför vi läser en artikel som är 40 år gammal. Jag borde ha sagt det från början – det visar att denna teologi redan då var etablerad nog för att undersökas och dokumenteras. Och idag ser vi att den fortsätter nästan exakt som då. Den nya apostoliska reformationen dök inte upp från ingenstans på 2000-talet – den har rötter långt tillbaka.

I nästa avsnitt ska vi tala om Earl Pulk. Du kanske aldrig hört talas om honom, men han var en megakyrkopastor i Atlanta. Jag länkar en video från The Converging Apostasy som berättar om hans skandaler och övergrepp. Intressant nog kommer Johnny Enlow – en nutida NAR-profet och författare till boken om sju bergsmandatet – från Pulks kyrka. De gamla rösterna lever vidare genom nya ansikten.

Så låt oss gå vidare.
Dominionteologin lär att Jesus inte kan eller vill återvända förrän kyrkan har tagit kontroll över världens regeringar och samhällssystem. En av de mest synliga förespråkarna är Earl Pulk, pastor i Chapel Hill Harvester Church i Atlanta. I hans egna publikationer beskrivs han som en profet för dagens rikesbudskap.

Han sägs vara den röst Gud använder för att tala till sin kyrka. En man som drivs av att visa denna generation att Gud väntar på att vi ska göra något som får Kristus att återvända.

Pulk har sagt: “Kristus i oss måste ta herravälde över jorden. Nästa rörelse från Gud kan inte ske förrän Kristus i oss tar herravälde.” Han menar att detta leder till bröllopsmåltiden, fullbordandet av riket och Guds eviga styre. Paus. Just nu i oktober 2025 pågår Communion America-evenemanget i Washington D.C. – vilket är exakt vad Pulk talar om.

Men menar Pulk att Jesus redan har återvänt för att vi ska kunna ta herravälde? Nej. Annars skulle han inte använda uttrycket Kristus i oss. Det är ett bibliskt uttryck, men här antyder det att Jesus tar herravälde genom kyrkan medan han fortfarande är i himlen. Men Kristi ämbete kan inte skiljas från personen Jesus. Han är den enda Kristus från Gud. Det är Jesus själv som vid sin återkomst ska ta herravälde och upprätta Guds synliga rike – inte “Kristus i oss”.

Förstår Pulk detta, eller är det bara dåligt formulerat? Låt oss se vad han mer har sagt.

Han skriver att Kristus var en person begränsad till att verka på en plats åt gången. För att kunna verka som en allestädes närvarande ande, avstod Jesus sin kroppsliga dimension och blev en inneboende ande. Antingen har Pulks kristologi tagit en farlig vändning, eller så har han haft ett mentalt misstag.

Jag har hört människor be till Fadern och sedan sömlöst tilltala Jesus – som om de vore samma person. Det är en vanlig förväxling. Men att i tryck likställa Jesus med den Helige Ande kräver mer än bara ett tankefel.

Kristus är inte “en person” – han är Jesus. När Bibeln säger Kristus i er, härlighetens hopp, betyder det att vi är förenade med honom genom Guds Ande. Han är i oss, och vi i honom. Det betyder inte att han avstod sin kropp för att bli en ande. Han är och förblir kött och ben, i himlen, vid Faderns högra sida. Den Helige Ande – den tredje personen i Treenigheten – är den som är allestädes närvarande. Det är han, inte Jesus, som bor i alla troende. Och detta är mer relevant än det först verkar. För utan en sund kristologi kan man inte ha en sund eskatologi. Pulk ser Jesus som en inneboende ande. Utifrån detta påstår han att kyrkan är den pågående inkarnationen av Kristus. Paus. Det är exakt vad vissa säger idag – till exempel Brian Simmons, författaren till The Passion Translation.

Om kyrkan är Kristus, betyder det att alla bibelverser om Kristi styre på jorden egentligen handlar om kyrkan. Vi kommer att gå djupare in i detta i ett senare kapitel. Men låt oss nu titta på Pulks syn på herravälde.

När apostlarna frågade Jesus om han skulle återupprätta det politiska riket, svarade han: “Det är inte för er att veta tider eller stunder. Men jag ska säga vad som kommer att ske i era liv. När ni har tagit emot det jag talar om, kommer ni att kunna föra in Guds rike.”

Men i Apostlagärningarna 1:8 säger Jesus: “Ni ska få kraft när den helige Ande kommer över er, och ni ska vara mina vittnen i Jerusalem, i hela Judeen och Samarien och ända till jordens yttersta gräns.”

Pulk lägger alltså ord i Jesu mun – som om Jesus sagt att vi ska föra in det politiska Guds riket. Det står inte någonstans i Skriften. Tydligen hade den första kyrkan inte tillräcklig tro eller mognad för att lyckas – så nu är det upp till oss.

Pulk fortsätter: “Vad väntar vi på? Varför väntar Jesus i himlen vid Faderns högra sida? Han väntar på att du och jag ska bli mogna – att Kristi brud ska bli mogen så att han kan komma tillbaka. Gud har gjort allt han kan. Om något mer ska ske, är det vi som måste göra det.”

Han citerar Matteus 24:14 och säger att Jesus inte kan återvända förrän kyrkan har demonstrerat evangeliet om riket för alla nationer. “Gud har inte längre auktoritet att sända Kristus tillbaka till jorden.” Vänta – vad?

Pulk menar att Gud inte längre har auktoritet att sända Jesus tillbaka, eftersom han inte vill kringgå sin eviga plan. Men enligt Pulk är det nu upp till oss att få Jesus att återvända. Kyrkan måste bli ett alternativ till världens riken – först då kan Kristus komma.

Om vi läser noga, ser vi att Pulk tror att Gud har överlämnat kontrollen till oss. Paus. Jag delade nyligen ett klipp med falske profeten Bob Jones som sa: “Pappa band sina händer. Han gav er all makt.”

Visst, Gud kommer inte att kringgå sin eviga plan – men han har redan avslöjat i sitt ord hur den ska fullbordas. Guds plan är inte att kyrkan ska ta herravälde på egen hand, utan att jorden ska återlösas. Många detaljer är ännu inte uppenbarade.

För att dominionteologin ska fungera måste man andliggöra Skriften – istället för att ta den bokstavligt. Men Bibeln säger att Guds plan innefattar Jesu återkomst för att upprätta sitt synliga rike innan den nya himlen och nya jorden skapas (Upp. 21–22).

Pulk misstolkar Matteus 24:14, som enkelt säger: “Och detta evangelium om riket ska predikas i hela världen till ett vittnesbörd för alla folk, och sedan ska slutet komma.” Det är en sak att predika evangeliet – en annan att försöka införa riket.

Det finns bara ett evangelium: frälsning genom tro på Jesus Kristus. Inom detta finns det goda budskapet att Kristus ska komma tillbaka och upprätta sitt synliga rike. Det är evangeliet om riket. Vi är kallade att predika detta – inte en falsk dominionteologi som upphöjer människan över Guds avsikt.

Gary North och rekonstruktionismen
Gary North, rekonstruktionist och förläggare, säger: “Dominionteologins eskatologi har återuppstått som aldrig förr sedan den amerikanska revolutionen. Detta är inte världens slut. Kyrkan ska inte ryckas upp. Humanister, ockultister och nyandliga ska se sin värld krossas.”

Han menar att detta kommer att ske långt innan Kristus återvänder i härlighet. North är en av de mest synliga rekonstruktionisterna och driver Dominion Press i Texas. Han anser att David Chiltons bok Paradise Restored är den mest definitiva och oemotsägliga boken om dominionteologi.

North säger: “Dominionteologi är framtidens våg. Chilton har skrivit de två främsta eskatologiska manifesten. Den som kommer efter honom kommer att kallas en ‘me-too-postmillennialist’. Chilton har satt agendan för eskatologin för de kommande hundra åren.”

Det är ett djärvt påstående. Men om Chiltons syn kan utmanas om 100 eller 1 000 år – varför måste vi acceptera den idag? Hade North sagt att Chilton har avgjort debatten en gång för alla, hade det varit mer imponerande. Men han kvalificerar sitt uttalande – vilket försvagar det.

Oavsett vad vissa vill tro, pågår det en debatt. Rekonstruktionisterna är dominionteologins intellektuella gren – mer teologiskt förankrade än sina karismatiska motsvarigheter. Därför är deras argument ofta mer övertygande.

Och eftersom North utsett Chilton till dominionteologins främsta röst, måste vi granska Chiltons syn. David Chilton och Matteus 5
Chilton citerar Matteus 5:13–16 och säger att det är ett direkt mandat för total samhällsomvandling. Han menar att Jesus fördömer ineffektivitet – att vi misslyckas med att förändra samhället omkring oss.

Han säger att om kyrkan är lydig, kommer världens folk och nationer att bli kristna. Alla bör vara kristna. Alla lagar och institutioner bör följa Bibelns mönster. Och Bibeln säger att detta är framtidens form. “Vi måste förändra världen. Och vad mer – vi kommer att förändra världen.”

Men Matteus 5:13–16 är knappast ett mandat för att omvandla hela världen. Det är ett uppdrag, ja – men det handlar om att kristna ska leva ut sin tro. Genom vårt vittnesbörd blir många frälsta och kommer in i Guds rike. Men det står inget om att nationer ska omvandlas – än mindre hela världen.

Bibeln säger att när Kristus återvänder, kommer nationerna att stå emot honom – inte välkomna honom. Det är chockerande. Hela världen kommer att kämpa mot honom när han kommer tillbaka och krossar det sista världsriket. Och det är den sidan dominionförespråkarna vill stå på?

Uppenbarelseboken 16:14 och 19:19 visar att världen kommer att vara under Antikrists styre – inte kyrkans. Paus. För mig är det tydligt: det de gör leder människor till att stå på Antikrists sida. Det är vad allt detta kokar ner till.

Chilton andliggör Matteus 5:13–16 på ett sätt som knappast är akademiskt ärligt. Han anklagar andra för att tolka Skriften efter sina egna önskningar – men gör han inte själv samma sak?

När Chilton citerar Matteus 28:19–20 går han emot sin egen princip om att bibelns bildspråk är viktigare än bokstavlig tolkning. Han antar att hela nationer – inte bara individer – ska bli lärjungar.

Han skriver: “Missionsbefallningen slutar inte med att vittna för nationerna. Kristus befaller oss att göra alla nationer till lärjungar. Världens riken ska bli Kristi riken. Alla aspekter av livet ska underordnas Jesu herravälde – familjer, individer, företag, vetenskap, jordbruk, konst, lag, utbildning, ekonomi, psykologi, filosofi och allt annat.”

Det är mer än sju områden – men det är samma idé som “Seven Mountain Mandate”. Ingenting får lämnas utanför. Kristus måste regera tills alla fiender är lagda under hans fötter (1 Kor 15:25). Vi har fått ansvaret att omvända hela världen.

Paus. Jag vill tillägga något. När Jesus talar om att göra “nationerna till lärjungar”, tror jag inte att han menar regeringar eller geografiska regioner. I Gamla testamentet syftar “nationerna” ofta på hedningarna – alltså icke-judar. Så när Jesus säger detta, tror jag han menar att evangeliet ska spridas till hela världen, inte bara till Israel. Det handlar om att nå människor, inte att ta över system.

Chilton säger ofta att bokstavstolkning är sekundärt jämfört med bibelns bildspråk. Men här går han emot sin egen regel. Att göra nationer till lärjungar betyder inte att hela länder ska sitta vid rekonstruktionisternas fötter och lära sig “sanningens vägar”. Missionsbefallningen handlar om att gå ut i världen och göra lärjungar av dem som vill bli frälsta.

Om Chiltons logik gäller för Matteus 28:19–20, borde den också gälla för Matteus 24:9: “Ni ska bli hatade av alla folk för mitt namns skull.” Ska vi då tro att varje människa i varje nation kommer att hata kristna? Då blir ingen frälst.

Men Chilton erkänner åtminstone att kyrkan måste reformeras innan man försöker omvända hela världen. Han skriver: “Vårt mål är världsherravälde under Kristi herravälde – ett världsomspännande övertagande, om du vill. Men vår strategi börjar med reformation och rekonstruktion av kyrkan. Därifrån kommer social och politisk rekonstruktion. En blomstrande kristen civilisation.”

Han hänvisar till Haggai 1:1–5, 2:6–10 och 2:18–23.
Chilton påpekar att postmillennialismen varit ett dominerande tema i kyrkohistorien. Men han stödjer sin syn mer med kyrkofädernas skrifter än med bibelord – som Augustinus, Athanasius och C.H. Spurgeon. Vad han missar är att dessa kyrkofäder var del av ett religiöst system som redan höll på att glida in i avfall.

Det var den romersk-katolska kyrkan som först försökte ta herravälde över världens regeringar. Den lyckades delvis – västerländsk civilisation kom under dess kontroll. Men för att behålla makten tvingades kyrkan kompromissa med hedniska kulturer. Resultatet blev att evangeliet – så långt det tilläts inom romersk katolicism – gav viss upplysning, men kyrkan själv blev korrumperad och förhedligad. Det påverkade både liturgin och läran.

För att uppnå sin kompromissade maktställning använde den romerska kyrkan våld – både genom krig och förföljelse av oliktänkande, som under inkvisitionen.

Chilton, som kallar sig historiker, verkar ha missat detta. Han förstår inte att det finns olika synsätt även bland premillennialister. Han klumpar ihop alla under dispensationalismens etikett och kallar dem “defeatists” – alltså att de tror att evangeliet kommer att misslyckas.

Jag vet hur det känns. Chilton skriver: “Den eskatologiska frågan handlar om en sak: Kommer evangeliet att lyckas eller inte? Alla defeatist-skolor är överens om att evangeliet kommer att misslyckas. Kristendomens uppdrag kommer inte att lyckas. Missionsbefallningen kommer inte att fullföljas.”

Och: “Mycket av dagens uppryckelselära är en farlig villfarelse som lär Guds folk att förvänta sig nederlag istället för seger.”

Jag reagerar starkt på Chiltons brist på intellektuell hederlighet. Det är absurt att anklaga kristna för att tro att evangeliet kommer att misslyckas. Alla premillennialister jag känner förväntar sig seger – inklusive Hal Lindsey, som Chilton gärna hånar. Jag håller inte med Lindsey om allt, men ingen kan säga att han eller jag har en “defeatist”-attityd. Om det vore sant, skulle han inte skriva evangeliserande böcker eller driva medieplattformar.

Problemet med rekonstruktionister – och hela dominionmentaliteten – är att de inte gör sin hemläxa. De klumpar ihop alla premillennialister som flyktiga eskapister.

Ett annat problem är att de ser allt annat än världsherravälde som nederlag. Det är inte andligt sinne – det är köttsligt tänkande. Även om man antar att samhällsförändring sker genom människors hjärtan som förändras av evangeliet, är vi inte kallade att vinna världen för Kristus. Vi är kallade att vara hans vittnen. Det är den helige Ande som drar människor till Gud när vi delar evangeliet (Rom 10:17).

Att tro att kyrkan eller den helige Ande har misslyckats bara för att hela världen inte är omvänd, är som att säga att vi har misslyckats för att inte varje person som hör evangeliet faller ner i omedelbar omvändelse.

Vad är skillnaden mellan att inte alla blir frälsta på en gång – eller att inte alla någonsin blir frälsta? Enligt dominionteologin har antingen kyrkan eller Anden misslyckats. Vissa säger: “Vi förväntar oss inte att alla blir frälsta. Vi vill bara att deras liv formas av kristna principer.”

Även om vi skulle kunna kontrollera människors beteende, skulle den helige Ande ändå ha “misslyckats” – precis som han inte har omvänt varje människa som någonsin levt. Så länge det finns ofrälsta själar kommer rätten att styra samhället alltid att ifrågasättas. I slutändan leder detta till konfrontation och behovet av tvång för att behålla kontrollen. Blodsutgjutelse och korruption – ja, även bland kristna – blir en ständig följd av religiös dominans.

Och även om vi lyckades omvända varje själ och styra samhället under Guds andliga ledning, skulle den rebelliska naturen hos kommande generationer ändå visa sig. Utan Jesu synliga närvaro och hans uppståndna heliga som administrerar Guds rike på jorden, skulle världen styras av religiösa autokrater med sina egna tolkningar av Guds vilja – vilket leder till förtryck.

Pat Robertson, grundare av Christian Broadcasting Network, är försiktig med att öppet uttrycka sin tro på dominionteologi. Han tror på ett bokstavligt uppryckande av de heliga – men först efter en stor väckelse som leder till ett gudfruktigt samhälle styrt av kyrkan. Vid en konferens 1984 för Maranatha Campus Ministries höll Robertson ett tal där han refererade till John Lennons låt Imagine. Han målade upp en vision av en värld utan aborter, droger, brott, våld, perversion, homosexualitet, skilsmässor – en värld där Guds ord är hedrat och kristna är samhällets mest välkomna representanter.

Han sa: “Det låter som tusenårsriket. Ja, kanske lite – men en del av det kommer vi att få se.”

Problemet är att Robertson verkar tro att en sådan utopisk värld är möjlig redan nu. Men så länge människor lever i syndig natur är detta omöjligt – om inte 98 % av mänskligheten försvann och bara samvetsgranna kristna och några moraliska icke-troende blev kvar. Alternativt skulle det krävas en polisstat större än Sovjetunionen.

Till och med under tusenårsriket, när Jesus regerar personligen, kommer människor att göra uppror – därför måste han regera med järnspira (Upp. 2:27). En perfekt värld kommer inte förrän endast de uppståndna heliga bebor jorden – efter tusenårsriket, i den nya himlen och nya jorden (Upp. 21).

Om Skriften inte lovar en sådan värld innan dess, vad är då hoppet att en grupp “övervinnare” skulle kunna styra syndiga människor rättvist? Robertsons misstag är att han tillämpar Gamla testamentets löften om Israels återupprättelse på kyrkan. Han tror också att mänskligheten håller på att vakna upp till rättfärdighet i Kristus – baserat på en Gallup-undersökning beställd av CBN.

Undersökningen visade att 50 % av amerikanska universitetsstudenter ansåg sig vara mer religiösa än fem år tidigare. 60 % av befolkningen sa att de var mer öppna för religiösa lösningar på livets problem. Robertson tolkade detta som början på en enorm andlig explosion i USA – att miljoner människor är öppna för Jesus Kristus.

Men vad betyder det egentligen? Att folk blir mer religiösa betyder inte att de följer Jesus. Faktum är att de rörelser som växer mest är kopplade till nyandlighet – från häxkonst till österländska religioner som buddhism och hinduism, och även modern psykologi. En senare Gallup-undersökning visade att fler amerikaner säger sig vara “pånyttfödda”, men deras livsstilsval var lika världsliga som resten av samhället.

Robertsons syn på sin CBN-bibel, när den lanserades 1984, visar en kommersiell strategi. Han sa: “I slutet av september kommer vi att starta kanske den största reklamkampanjen för en bok i historien.” Kändisar som Bubba Smith, Donna Summer och skådespelare från Dallas och Dynastin skulle säga: “Jag har läst boken.”

Det är märkligt att personer från några av de mest ogudaktiga medieproduktionerna används för att sälja biblar – i syfte att omvända samhället från ogudaktighet. Robertson tror också att världens rikedomar kommer att överföras till Guds folk – tillsammans med ansvaret att styra samhället. Paus. Redan då, på 80-talet, talade han om “wealth transfer” – precis som vi hör idag.

Del 5 fortsätter: Pat Robertson, dominion och teologisk förvirring
Pat Robertson uttryckte en vision om att miljontals människor snart kommer att bli frälsta – upp till en miljard själar. Han sa: “Någon måste sy tält, knyta nät, samla litteratur och förbereda allt som behövs för att ta hand om dem. Gud kommer att ge oss uppgiften.” Han fortsatte: “Någon måste träna framtidens ledare, för Gud kommer att sätta oss i ansvariga positioner.”

Sedan ställde han en hypotetisk fråga: “Tänk om Herren tog bort alla ogudaktiga och syndare från regeringarna i staden, staten, landet. Och sa till sitt folk: ‘Gå in. Det är ert.’”

Men vad händer då? Robertson erkände: “Jag vet inte hur man driver ett avloppssystem. Vet du? Hur hanterar man skattepolitik, utrikespolitik, tullar, socialtjänst, utbildning?”

Han menade att Guds folk måste vara redo – inte bara för väckelse, utan för att ta över samhällets strukturer. Han talade om behovet av utbildning, planering och en “lärarkår” som kan träna nya troende.

Paus. Det är märkligt – han talar om skatter och socialtjänst i en utopisk värld. Uppenbart är att han inte syftar på tusenårsriket. Frågan blir: Hur ska Gud ta bort alla syndare och skapa ett perfekt samhälle innan Jesus återvänder?

Människans natur och utopins gränser
Att tro att ett gudfruktigt samhälle kan skapas bland ofrälsta människor – utan behov av fängelser – är oroande. Kommer människans natur att förändras? Inte troligt. Ondska visar sig inte bara i handlingar, utan i hjärtats tankar och motiv (Jer 17:9).

Robertson tror att väckelse kommer att förändra människors hjärtan så att gudfruktighet råder över hela jorden. Men Bibeln säger att i slutet av tidsåldern kommer kärleken att kallna eftersom synden ökar (Matt 24:12).

Paus. Jag vill tacka Herren för att han är ärlig med oss – även när budskapet inte är “positivt”. Men jag ser det som hoppfullt: när världen blir mörkare, är det ofta då människor ropar till Gud. Det är i lidande, prövning och förföljelse som hjärtan öppnas. Inte i en utopi.

Om rikedom, belöning och dominion

Visst säger Ordspråksboken att syndarens rikedom är förvarad åt den rättfärdige (Ords 13:22). Men det betyder inte att kyrkan kommer att ta över världen innan Jesus återvänder. Vi kommer inte att ärva jorden i sin helhet förrän vi står inför Kristus och får vår belöning (Rom 2:6, 2 Kor 5:10).

Robertson tror att Jesus inte kommer tillbaka förrän kyrkan har tagit kontroll över samhället och domen har fallit över de ogudaktiga. Under tiden ska vi förbereda oss för att ta herravälde.

Han sa: “Vad gör du? Vad gör jag? Vad gör vi alla? Vi förbereder oss för att ta herravälde. Allt kommer att bli vårt.” Han syftade på allt gott i den sekulära världen – kommunikation, media, konst, regering, finans. Paus. Det är exakt “Seven Mountain Mandate” – fast han nämner inte termen. Men konceptet är tydligt.

Robertson uppmanade till bön som förberedelse för väckelse – som i sin tur är en förberedelse för att ta herravälde. Paus igen. Det är lätt att framstå som negativ om man ifrågasätter väckelserörelser. Men här är väckelsen inte ett mål i sig – den är ett steg mot dominion. Det är en kedja av händelser.

Teologiska motsägelser och himmelska logiska luckor
Robertson talade inte om den nya himlen och nya jorden när han sa att kyrkan skulle ta över det goda i den sekulära världen. Han syftade på dominion före Kristi återkomst. Det bekräftas av att han talar om “det goda i den sekulära världen” – något som inte kommer att finnas i den nya skapelsen.

Inte heller under tusenårsriket kommer det att finnas en sekulär regering – eftersom Jesus själv regerar synligt. Om kyrkan ska ha herravälde, varför skulle Jesus rycka oss upp i luften? Ska vi bara upp ett ögonblick och direkt tillbaka? Det är vad vissa dominionläror antyder. Om inte – vad händer med samhället medan vi är borta på vår “himmelska semester”? Ska det återlämnas till de ogudaktiga?

Robertsons eskatologi är så motsägelsefull att till och med Gary North – en av dominionteologins främsta förespråkare – kommenterade det. Han berättade att Robertson var så orolig att hans evangelistkollegor skulle tro att han antagit David Chiltons postmillennialism, att han sommaren 1986 skickade ett personligt brev till många – inklusive North själv – där han förnekade att han antagit Chiltons teologi

Pat Robertson nämnde Paradise Restored specifikt – David Chiltons bok som blivit ett manifest för dominionteologi. Därefter presenterade han sina egna synpunkter, och trots att han fortfarande kallade sig premillennialist, nämnde han inte ens den stora vedermödan – en central doktrin inom dispensationalismen. Att en så viktig del av premillennialistisk teologi försvinner ur hans undervisning visar hur mycket Chilton (eller någon annan, kanske Alice Bailey) påverkat hans tänkande.

Men förändringen i Robertsons teologi – liksom hos många andra premillennialister – började flera år innan Paradise Restored ens publicerades.

Jimmy Swaggart och kritiken mot Kingdom Now
Reverend Jimmy Swaggart skrev en skarp artikel mot Kingdom Now-teologin, inklusive Pat Robertsons version. Han inledde med ett långt citat från ett tal Robertson höll på Robert Tiltons satellitnätverk i december 1984 – flera månader innan han fick Paradise Restored i handen, och ungefär en månad innan boken kom ut.

Robertson hade alltså redan lämnat traditionell dispensationalism.
Hans budskap var så tydligt postmillennialt att det är svårt att förstå varför han fortfarande insisterade på att vara premillennialist. Jag har aldrig sett någon postmillennialist offentligt beskriva en kommande era av välsignelser så detaljerat som Robertson gjorde – och han trodde att det skulle ske inom några år.

Uppriktig längtan – men farlig förväntan
Jag tvivlar inte på att de som tror på Robertsons scenario är uppriktiga i sin längtan efter att se Guds rättfärdighet råda på jorden. Men faran ligger i att förvänta sig mer än vad Guds ord faktiskt lovar. Jesus sa: “I världen får ni lida, men var vid gott mod – jag har övervunnit världen.” (Joh 16:33)

En dag, när Gud bestämmer det, kommer jorden att tillhöra oss som medarvingar med Kristus. Men tills dess bör vi inte försöka ta det som Gud ännu inte har gett oss. Gud tillåter ondskan att finnas kvar i världen – och den kommer att fortsätta finnas, om inte annat för att pröva människors hjärtan. Han är den slutgiltiga domaren över när ondskan ska utrotas en gång för alla.

Amen till det. Och därmed är Del 5

Janne Ohlin - Göteborg
Jag hörde att hon kommer att ta upp de 5 - Faldiga tjänsterna som nästan är grunden idag i NAR kyrkorna.