KAPITEL 10
Vilket av de motsägelsefulla uttalandena från de två påvarna på motstående sida ska vi tro på? Pius den nionde bekräftar endast undertryckandet av grundläggande mänskliga rättigheter som hans företrädare konsekvent har genomdrivit före honom för att föra hela mänskligheten under den romersk-katolska kyrkans absoluta auktoritet. Johannes Paulus den andre vill få oss att tro att hans kyrka alltid har kämpat för grundläggande friheter och gör så än idag. Han låter så uppriktig. Ändå motsäger han påvedömets konsekventa röst och sin kyrkas dogmer genom århundradena, dogmer som fortfarande är i kraft idag.
Den amerikanska styrelseformen, som Johannes Paulus den andre ofta hyllade under sin resa i USA, fördömdes upprepade gånger av tidigare påvar. Har Rom förändrats? Hon skryter med att hon aldrig förändras. Samtidigt som han lovordade friheten sade Johannes Paulus den andre också att för att vara en god katolik är det nödvändigt att följa vår Herres undervisning uttryckt genom kyrkan.
Uppriktiga katoliker kan inte lära sig direkt från Kristi egna ord, utan måste acceptera kyrkans förklaring av dem. Det är samma förnekande av samvetsfrihet och individuellt moraliskt ansvar inför Gud som Rom konsekvent har utövat genom historien.
Johannes Paulus den andre vill få oss att tro att han och hans kyrka är frihetens förkämpar. Ändå har vi redan citerat många exempel som visar att Rom konsekvent har stått emot grundläggande mänskliga rättigheter. Om en förändring har skett behöver vi höra en tydlig ursäkt för det århundraden långa undertryckandet av elementära mänskliga rättigheter av tidigare påvar och deras kyrka. Hur kan den nuvarande påven utge sig för att vara de förtrycktas vän utan att fördöma slakten på miljontals människor som ett grovt misstag, människor som dödades helt enkelt för att de tog till sig evangeliet om Guds nåd och för det kätteriet fördömdes av Rom?
I kontrast till hans hyllningar av grundläggande friheter i Nordamerika, fördömer Johannes Paulus den andre protestanter och idén om att människor ska vara fria att bekänna vilken religion som helst inför en gedigen katolsk publik i Latinamerika. Förtryck, förföljelse och till och med martyrskap för dem som vägrat lojalitet mot Rom har varit hennes konsekventa politik. Till exempel fastställde konkordatet mellan Pius den nionde och Ecuador den tjugosjätte september artonhundrasextiotvå den romerska katolicismen som statsreligion och förbjöd andra religioner. All utbildning skulle vara strikt kontrollerad av kyrkan. En senare lag slog fast att endast katoliker fick betraktas som medborgare i Ecuador.
Följande år tog grannlandet Colombia motsatt väg genom att införa religionsfrihet och begränsa det monopol på utbildning och den privilegierade ställning som den romersk-katolska kyrkan länge hade åtnjutit. Påve Pius den nionde reagerade med vrede. Den sjuttonde september artonhundrasextiotre gick han i en encyklika hårt åt de skändliga och djupt orättfärdiga lagar som Colombia hade stiftat, och nämnde särskilt det onda i att tillåta dyrkan av icke katolska sekter. Med sin påvliga penna hävdade han sin auktoritet över hela den nationen, inklusive rätten att upphäva dess lagar.
Han förklarade att vi med apostolisk auktoritet fördömer alla sådana lagar och dekret med alla deras konsekvenser, och genom samma auktoritet upphäver vi dessa lagar och förklarar dem helt ogiltiga och utan bindande kraft.
Colombia ignorerade påven vid den tiden. År nittonhundrafyrtioåtta kom dock en ny pro-katolsk regering till makten. Dess konkordat med Vatikanen införde precis det undertryckande som Pius den nionde tidigare hade krävt. Inom tio år hade mängder av kristna dödats för sin tro, mängder av protestantiska kyrkor hade bränts ner, omkring tvåhundra protestantiska skolor stängdes och evangeliskt arbete av protestanter förbjöds i större delen av landet. Idag dödas protestanter fortfarande för sin tro i Mexiko och andra delar av Latinamerika. Hem och kyrkor förstörs, och så många som tio tusen indianska troende har drivits från sina byar och fält bara i Chiapas-regionen i Mexiko. Rom har inte förändrats, även om dess möjligheter till despoti är något begränsade idag.
Johannes Paulus den andre är inte ärlig mot oss. Historiska bevis, och inte bara från ett avlägset förflutet, finns i överflöd och vittnar om att den romerska katolicismen undertrycker grundläggande frihet närhelst, varhelst och hur hon än kan.
Anspråket på påvlig ofelbarhet blir rättfärdigandet för ett sådant tyranni, ett tyranni som romerska pontifexer upprepade gånger har uttryckt och genomdrivit i Kristi namn och som hans påstådda ställföreträdare. Som von Dollinger, själv en hängiven katolik, har påpekat kommer hela livet för en sådan man, från det ögonblick då han placeras på altaret för att ta emot den första hyllningen genom att man kysser hans fötter, att vara en obruten kedja av smicker.
Allt är uttryckligen beräknat för att stärka honom i tron att det mellan honom själv och andra dödliga finns en ogenomtränglig klyfta, och när han är omsluten av molnen och ångorna från en ständig rökelse, måste till och med den fastaste karaktär till slut ge vika för en frestelse som ligger bortom mänsklig styrka att motstå.
Påve Gregorius den sextondes verk Den heliga stolens och kyrkans triumf över innovatörernas attacker, som gavs ut under hans tid mellan artonhundratrettioett och artonhundrafyrtiosex, är ett exempel bland många. Dess huvudtes var att påvar var tvungna att vara ofelbara för att kunna uppfylla rollen som en sann monark. Som absolut monark över kyrka och stat avvisade Gregorius samvetsfrihet, inte bara inom kyrkan utan i samhället som helhet, som ett falskt och absurt koncept. Tryckfrihet var enligt honom lika stor galenskap.
Gregorius efterträdare var Pius den nionde, som sammankallade Första Vatikankonciliet. Han var av samma åsikt när det gällde de mest elementära mänskliga friheterna. Påvar hade öppet deklarerat Roms motstånd mot USA och dess frihetsbejakande konstitution ända från den nationens födelse. Pius den nionde gjorde detsamma. Tidskriften The Catholic World uttryckte frankt den romersk-katolska synen på USA:s styrelseform genom att skriva att vi accepterar den inte, eller anser den inte vara någon regering alls. Om den amerikanska republiken ska kunna upprätthållas och bevaras, måste det ske genom att man förkastar reformationens princip och accepterar den katolska principen.
Det är ett ovedersägligt historiskt faktum att många av påvarna var lika föraktfulla mot mänskligt liv som de var mot frihet. Påve Gregorius den nionde, som regerade mellan tolvhundratjugosju och tolvhundrafyrtioett, förklarade att det var varje katoliks plikt att förfölja kättare. En kättare var vem som helst som inte gav fullständig trohet till den romersk-katolska kyrkan. Sådana personer skulle torteras, fängslas och dräpas. illojalitet mot påven var detsamma som landsförräderi, så tätt var staten och kyrkan allierade. Av åttio påvar i rad från tolvhundratalet och framåt, skriver de Rosa, fanns det inte en enda som ogillade inkvisitionens teologi och apparat. Tvärtom lade den ene efter den andre till sina egna grymma detaljer i denna dödliga maskins maskineri.
Det var inte heller bara inkvisitionen som trampade på mänskliga rättigheter och liv. Redan före den onda institutionen, påminner de Rosa oss om, var påvedömet under mer än sex århundraden utan avbrott en svuren fiende till grundläggande rättvisa. Nästan fyrahundra år innan inkvisitionen etablerades av Gregorius den nionde, uppmuntrade påve Nicolaus den förste kungen av Bulgarien, en nyomvänd till vad han trodde var kristendom, att tvinga Roms religion på sina undersåtar.
Påven skrev att jag ärar dig för att ha upprätthållit din auktoritet genom att döda de vilseledda får som vägrar att gå in i fållan, och gratulerar dig till att ha öppnat himmelriket för de människor som lyder under ditt styre. Han menade att en kung inte behöver frukta att beordra massakrer när dessa håller hans undersåtar i lydnad eller får dem att underkasta sig Kristi tro, och att Gud kommer att belöna honom i denna värld och i det eviga livet för dessa mord.
Ett sådant uttalande kan verka som en otrolig kvarleva från den mörka medeltiden, men vi skulle kunna citera många liknande från andra påvar. Kom ihåg att de påvar som godkände och utövade förföljelse, tortyr och massaker på alla som vägrade att ge dem sin trohet, var de påstått ofelbara efterträdarna till Petrus och företrädarna till dagens påve. De var nödvändiga länkar i den långa påvliga linjen som gav honom hans auktoritet och makt. Inte heller har Vatikanen någonsin erkänt de tidigare påvarnas ondska eller bett om ursäkt för den.
Vid tiden för Pius den nionde vände sig den allmänna opinionen mot påvarna på grund av deras hänsynslösa totalitarism. De revolutionära idéerna om tryckfrihet, religionsfrihet, samvetsfrihet, folkets rätt att välja sina ledare och separationen mellan kyrka och stat, som hade etablerats genom USA:s konstitution, fick också fart över hela Europa. Denna nya fläkt av frihet hotade Rom och var tvungen att kvävas i Kristi namn.
Pius den nionde var besluten att fortsätta Roms autokratiska styre i partnerskap med autokratiska regeringar. För att skydda Roms diktatoriska befogenheter var påvlig ofelbarhet tvungen att etableras som en officiell och universellt omfattad doktrin.
I sitt verk om den spanska inkvisitionen påminner Gerard Dufour oss om att den första artikeln i den spanska konstitutionens första rubrik förkunnade att den romersk-katolska apostoliska religionen i Spanien och i alla spanska besittningar ska vara kungens och nationens religion, och ingen annan ska vara tillåten. Så blev det även i Latinamerika. Greve Le Maistre skriver i sitt försvar av den spanska inkvisitionen att i ett katolskt land får en man i sitt inre hysa vilka religiösa eller irreligiösa åsikter han vill, men han måste hålla dem för sig själv, annars ställs han inför inkvisitionens tribunal. Förenta staternas konstitution fördömdes av påvedömet eftersom den skilde på kyrka och stat och förbjöd regeringen att etablera någon religion.
Påvarna hade å andra sidan länge krävt att regeringar skulle göra den romerska katolicismen till den officiella religionen och förbjuda utövandet av alla andra. I sin Syllabus of Errors från artonhundrasextiofyra, som i ärlighetens namn innehöll viss sanning, fördömde Pius den nionde kraftfullt tron på att varje människa är fri att omfamna och bekänna den religion han anser vara sann. Hans Syllabus påbjöd föreningen mellan kyrka och stat, att den romerska katolicismen måste vara statsreligion överallt, att kyrkan får använda våld för att tvinga fram lydnad, och att det inte finns något hopp om frälsning utanför den romersk-katolska kyrkan. Denna Syllabus har aldrig avvisats eller ändrats och förblir den romersk-katolska kyrkans tro än idag, även om den inte går att genomdriva i de flesta länder.
Låt oss ta ett typiskt exempel på hur den katolskt inspirerade spanska konstitutionen upprätthölls. I april artonhundrasextiotre ställdes tre spanjorer, Matamoras, Trigo och Alhama, inför rätta och befanns skyldiga till att ha besökt protestantiska gudstjänster. Domen var hård: nio år vardera för Alhama och Matamoras och sju för Trigo, att avtjänas utan permission i galärerna. Detta var bara ett av tusentals fall där kyrkan använde sin världsliga arm för att genomdriva sina dekret och undertrycka den allmänna mänskliga rättigheten att tillbe Gud enligt sitt eget samvete. För att vara trogen sina grundläggande och oföränderliga dogmer skulle Rom idag genomdriva ett liknande förnekande av medborgerliga rättigheter överallt om man hade makten att göra det.
En levande död i galärerna, med åtminstone ett hopp om slutlig frigivning om man överlevde, var inte det yttersta straffet. Påvar hade länge föreskrivit dödsstraff för avvikelser från tron, inte bara genom inkvisitioner i religiösa frågor, utan som en del av sitt civila styre över de vidsträckta territorier som kallas Kyrkostaten. Till exempel hade Clemens den tolfte, som regerade mellan sjuttonhundratrettio och sjuttonhundrafyrtio, uttryckligen föreskrivit dödsstraff för medlemskap i frimurarna, eller ens för att ge hjälp, stöd, råd eller tillflykt åt någon av dess medlemmar.
Den romersk-katolska kyrkan bekämpade den protestantiska reformationen av fler skäl än de religiösa. Reformationen spred nu i stor skala det som tidigare framgångsrikt hade undertryckts i mer än tusen år: samvetsfrihet och grundläggande mänskliga rättigheter. Önskan om medborgerlig frihet bland vanligt folk slog rot och spred sig överallt. Ingenting var mer hatfullt för Vatikanen, för medborgerlig frihet hotade dess själva fundament.
Som en historiker på artonhundratalet skrev om påve Clemens den tolfte. Så snart han satt på apostelns tron likt sin företrädare Benedictus den trettonde, förklarade han sig vara en fiende till de demokratiska idéer som filtrerades genom alla samhällsklasser. Han tillkännagav sina anspråk på allmakt och ställde upp sig själv som en medeltida pontifex.
Femtio år senare gratulerade Thomas Jefferson medborgarna i USA för att ha avskaffat den religiösa intolerans som mänskligheten så länge hade blött och lidit under. Han uppmanade till att det offentliga förnuftet, religionsfriheten och tryckfriheten skulle bevaras. Sådana friheter var en frukt av reformationen. Hundra år efter Jefferson hoppades Pius den nionde fortfarande på exakt det motsatta: på en tillväxt av den romerska katolicismen där borta som så småningom skulle förvandla USA till ett katolskt land, så att alla dess medborgare kunde njuta av välsignelserna av det romerska styret.
Den romersk-katolska hierarkins andra nationella koncilium i USA möttes i Baltimore i oktober artonhundrasextiosex. Under ledning av ärkebiskop Spalding av Baltimore som apostolisk delegat och representant för påven, påpekade konciliet skillnaden mellan en protestantisk styrelseform som i USA och en katolsk styrelseform som i de flesta latinamerikanska länder. Den förre, noterades det, fick sin riktning och kraft genom folkets röst, medan den senare helt och hållet såg till påven i lydnad till hans ledning och auktoritet.
En kommentator noterade följande. De två systemen står i direkt motsättning till varandra. Det protestantiska har skiljt staten från kyrkan; det påvliga föreslår att de förenas igen. Det protestantiska har grundat sina civila institutioner på folkets vilja; det påvliga föreslår att de rekonstrueras och grundas på påvens vilja. Det protestantiska säkrar religionsfrihet; det påvliga kräver att varje människa ska överlämna sitt samvete till de kyrkliga överordnades förvar.
Den nationella hierarkin inom den romersk katolska kyrkan, som trots allt bestod av antaget lojala amerikaner, uttryckte enhälligt sin preferens för den katolska styrelseformen och sin absoluta underkastelse under påvlig auktoritet. Man skickade ett telegram till Pius den nionde och önskade honom ett långt liv samt bevarandet av den Heliga stolens alla gamla och heliga rättigheter. Påven blev så förtjust över detta lojalitetsförklaring från Amerika att han lät publicera den i Italien som ett exempel för sina egna upproriska undersåtar att begrunda. Men samtidigt som Pius den nionde planerade Första Vatikankonciliet och dess förklaring om påvlig ofelbarhet, höll det påvliga imperiet i Italien på att falla samman.
År artonhundrasextioett hade det nyskapade kungariket Italien, med kung Viktor Emanuel den andre i spetsen, utropat Rom till sin huvudstad, även om påven och hans militära styrkor fortfarande höll och styrde staden. Det var första gången någonsin som Italien, som så länge varit en bricka i spelet för de europeiska stormakterna, hade förenats under ett italienskt statsöverhuvud. En folkmassa samlades längs gatan Corso och ropade: Länge leve Italien! Länge leve Viktor Emanuel! Den påvliga polisen öppnade omedelbart eld mot dem.
Absolut makt hade korrumperat påvedömet absolut och det italienska folket var beslutna att kasta av sig det oket. En ledande italienare vid den tiden skrev att den heliga inkvisitionens tribunal fortfarande var i högsta grad levande och att dess hemliga makt kändes inte bara i religiösa frågor, utan i alla andra. Under ett sådant system hade den man som mördat eller plundrat en annan ingenting att frukta från den påvliga rättvisan om han inte förespråkade grundläggande mänskliga friheter och var en trogen anhängare av den världsliga påvliga makten. I encyklikan Quanta år artonhundrasextiofyra fördömde Pius den nionde vad han kallade för följande.
Denna felaktiga åsikt, som är ytterst skadlig för den katolska kyrkan och för själarnas frälsning, och som av vår företrädare Gregorius den fjortonde kallades för galenskap: nämligen att samvets och religionsfrihet är varje människas egen eller okränkbara rättighet, vilken bör proklameras i lag, och att medborgarna har rätt att öppet och offentligt uttrycka sina idéer genom tal, genom pressen eller på något annat sätt.
Man kan återigen fråga sig hur detta uttalande från en företrädare kan förenas med Johannes Paulus den andres påståenden om att Rom är och alltid har varit en förkämpe för mänsklig frihet. I vilket mentalt svart hål placerar folk idag de uppenbara fakta som finns för att kunna tro att kyrkan vårdar grundläggande mänskliga rättigheter? Hur många uppriktiga katoliker luras för att kyrkans företrädare låter så övertygande? När en artikel i The Catholic World gav den katolska kyrkan äran för att ha gett England det stora frihetsbrevet Magna Charta, hur många läsare visste då att Rom i själva verket hade gjort allt hon kunde för att förstöra det?
De franska och amerikanska revolutionerna under det föregående århundradet hade tänt en gnista av ovilja mot autokratiska härskare som nu spred sig som en löpeld över Europa. Ingen monark var mer diktatorisk än påven själv. Pius den nionde regerade fortfarande som kung av Rom med omnejd, precis som hans företrädare under århundraden hade regerat över hela Kyrkostaten. Den växande opinionen för demokrati var ett hot mot den påvliga auktoriteten, ett hot som Första Vatikankonciliet säkerligen skulle slå ner genom sin dogmatiska förklaring om påvlig ofelbarhet. Det skulle, hoppades påven, avgöra saken.
Året före Pius den niondes encyklika, som delvis citerats ovan, hade Abraham Lincoln i Gettysburg talat om samma frågor. Inga två män kunde ha haft mer motstridiga åsikter. Lincolns ord, som var tänkta att ena nationen i den krisen, var samtidigt en tillrättavisning, om än troligen oavsiktlig, mot de grundläggande dogmer som låg till grund för den romerska katolicismen och det påvliga tyranniet. Pius den nionde kan inte ha varit ovetande om det berömda Gettysburgtalet, så hans ord kunde bara betraktas som ett hårt svar på Lincolns ord.
Lincoln sade följande: att vi från dessa ärade döda hämtar ökad hängivenhet för den sak för vilken de gav det sista fulla måttet av hängivenhet; att vi här högtidligt beslutar att dessa döda inte ska ha dött förgäves; att denna nation under Gud ska få en ny födelse av frihet; och att styrelse av folket, genom folket, för folket inte ska försvinna från jorden.
Lincolns ideal var antitesen till den romerska katolicismen. Påvar hade försökt förhindra sådan frihet, men ingenting kunde stoppa den i Amerika eller på andra håll. Det italienska folket, som länge varit brickor i spelet för tyranniska monarker från Frankrike, Tyskland och Österrike, befann sig också i en kamp för självständighet. Det undgick dem inte heller, trots deras religiösa iver, vem som var frihetens värsta fiende. En militär hjälte i kampen för självständighet vädjade till sina landsmän.
Innan ni kämpar mot denna yttre fiende, fransmännen och österrikarna, har ni inre fiender att slå ner; och jag säger er att den främste av dem är påven. Jag är kristen som ni; ja, jag tillhör den religion som har krossat slaveriets bojor och proklamerat människors frihet. Påven, som förtrycker sina undersåtar och är en fiende till italiensk självständighet, är ingen kristen; han förnekar själva kristendomens princip; han är Antikrist.
Befolkningen i provinsen Rom, där påven fortfarande styrde, gav sitt stöd till denna syn i en dundrande omröstning med siffrorna etthundratrettiotretusen sexhundraåttioen mot ettusen femhundrasju för ett självständigt Italien, fritt från utländskt inflytande och påvlig kontroll. Pius den nionde slog tillbaka våldsamt. Han avrättade hundratals italienare som hyste de kätterska åsikterna om ett civilt styre fritt från kyrklig dominans. Omkring åttatusen spärrades in i de påvliga fängelserna under oacceptabla förhållanden. Många var fastkedjade vid väggen och släpptes inte ens ut för motion eller sanitära behov. Den engelska ambassadören kallade Pius den niondes fängelsehålor för Europas skamfläck. Ett ögonvittne beskrev detta monument över påvens ofelbarhet.
Från gryning till skymning klamrade sig de eländiga fångarna fast vid järngallren i sina förfärliga bostäder och ropade ständigt till förbipasserande efter almosa i Guds namn. Ett påvligt fängelse! Hur jag ryser när jag skriver orden. Människor var hopfösta om vartannat, täckta av trasor och översållade med ohyra.
Roms inkvisitionspalats står fortfarande kvar bredvid Vatikanen, högkvarteret för samma ökända institution som numera kallas Kongregationen för trosläran. Den hatade byggnaden skulle ha bränts till grunden av en folkmassa när Pius den nionde avsattes som kung av Rom, om inte den nya regeringen hade övertalat folket att behålla den för något välgörande ändamål. Den öppnades för allmänheten för att låta medborgarna med egna ögon se det påvliga systemets hemliga mekanismer. Ett ögonvittne som beskrev fasan hos dem som besökte detta öppna hus skrev följande.
De behövde inga bevis för att veta att det enda brottet av betydelse i Kyrkostaten var liberalt tänkande, det vill säga förespråkande av grundläggande mänskliga friheter, inom religion och politik. Att deras vänner och släktingar hade förts bort och spärrats in i fängelse visste de också alltför väl. Och när fängelsedörrarna öppnades hade dessa utmärglade kättare en sorglig historia att berätta om grymt lidande och uppfinningsrik tortyr.
Fallet för det påvliga Rom låg fortfarande nästan ett år framåt i tiden när Pius den nionde formellt öppnade Första Vatikankonciliet den åttonde december artonhundrasextionio. Men redan före denna storslagna händelse hade motståndet mot påvlig ofelbarhet, som alla nu visste att påven hade för avsikt att driva igenom i konciliet, vuxit till enorma proportioner bland både biskopar och lekmän. Det var inte längre medeltid med förfalskade dokument för att stärka påvens auktoritet. Biskoparna visste väl att påvlig ofelbarhet aldrig hade accepterats av kyrkan utan upprepade gånger förnekats. Att acceptera det nu skulle vara att gå emot århundraden av kyrklig tradition såväl som Skrifterna.
De som var för ofelbarheten när konciliet började var en liten minoritet. Likväl hade de en konkret handlingsplan för att ta kontroll över nyckelpositionerna i konciliets byråkrati och kyrkans nyhetsmedier. I detta fick de hjälp av påven, större delen av kurian och jesuiterna. För att vinna röster drog sig denna påtryckningsgrupp inte för intriger, löften och hot.
Allt är förberett här för proklamerandet av påvlig ofelbarhet, skrev Lord Acton till Storbritanniens premiärminister William E. Gladstone den tjugofjärde november artonhundrasextionio, två veckor innan konciliet officiellt sammankallades. Det engelska sändebudet vid den Heliga stolen kommenterade att förberedelserna för att driva igenom ofelbarheten hade organiserats så väl att utländska biskopar fann det helt omöjligt att fritt uttrycka sina egna åsikter. De skulle bli obehagligt överraskade av att finna sig tvingade att sanktionera något som de i själva verket önskade fördöma.
Mycket av vad vi vet om de olycksbådande intrigerna bakom kulisserna och den ohederliga avslutningen på Första Vatikankonciliet beror på den schweiziske historikern och forskaren August Bernhard Haslers arbete. Under sina fem år vid Vatikanens sekretariat för kristen enhet hade Hasler tillgång till Vatikanens hemliga arkiv. Vad han därigenom lärde sig om Första Vatikankonciliet var så oroande att han kände sig tvingad att skriva boken Hur påven blev ofelbar. Han menade att hela affären innebar en tydlig manipulation av konciliet. Hasler mötte en för tidig död precis efter att manuskriptet var färdigt. För att ha skrivit bokens inledning fråntogs den katolske teologen Hans Kung sina kyrkliga undervisningsprivilegier.
Hängivna katoliker idag har uppriktigt trott på det bedrägliga intryck som deras kyrka gett, att Vatikankonciliets förklaring om ofelbarhet representerade de närvarande biskoparnas åsikt och vilja. Tvärtom var många biskopar starkt emot att bekräfta ofelbarheten, både på bibliska och traditionella grunder. Vissa lämnade mötet i protest innan den slutliga omröstningen ägde rum och bekräftade den först senare under hot från Vatikanen och för den kyrkliga enhetens skull. Biskop Lecourtier blev så upprörd över bedrägeriet att han kastade sina konciliedokument i Tibern och lämnade Rom. För den handlingen avsattes han från sitt biskopsämbete.
De närvarande biskoparna var i praktiken fångar. Utresevisum hölls medvetet inne för att förhindra att någon lämnade staden. Bland dem som flydde från Rom fanns två armeniska biskopar, varav en var Placidus Casangian, generalabborre för alla armeniska antonitmunkar. Från andra sidan den romerska gränsen, utanför påvlig jurisdiktion, skrev han till både påven och konciliet att han under det ständiga hotet om fängelse och på grund av sin allvarliga sjukdom hade fruktat för sitt liv och trott att hans enda säkerhet låg i flykt.
Förtryckande regler infördes som var utformade för att kväva opposition och eliminera fri diskussion. Det fick inte förekomma några diskussioner i små grupper, tal vid konciliet fick inte tryckas, vilket gjorde det omöjligt att studera argumenten och ge ett genomtänkt svar på dem. Biskopar förbjöds, vid straff av dödssynd, att berätta något om vad som ägde rum i konciliets stora sal. Sådan var den kultliknande kontrollen över konciliets medlemmar. Vid huvudsessionerna blev de som vågade uttrycka motstånd avbrutna, ofta med förklaringen att ingen tilläts tala så negativt om den Heliga stolen.
Uppriktiga katoliker tror att påvlig ofelbarhet har gått i arv från Petrus till hans efterträdare. Men i själva verket tvingades det på kyrkan av en hänsynslös grupp av insiders i Vatikanen som konspirerade för att kväva diskussion, riggade val och bokstavligen skrämde biskopar till att av rädsla rösta för ett förslag som de motsatte sig. Valen är ohederliga, antecknades den tjugonde december artonhundrasextionio i ärkebiskop Georges Darboys dagbok. En annan biskop klagade över dessa vals totala värdelöshet.
Trycket kändes särskilt av biskopar som var ekonomiskt beroende av Vatikanen, vilket var ett uppriktigt klagomål från fler än en koncilieledamot. Många kände att de hade en kniv mot strupen, vilket tvingade dem att godkänna vad den stora majoriteten egentligen motsatte sig.
När de armeniska biskoparna, trots direkta hot, förblev ståndaktiga i sin vägran att stödja ofelbarheten, beordrade påven deras ledare att utföra obligatoriska andliga övningar i ett kloster. När biskop John Stephanian vägrade att lyda, arresterade den påvliga polisen honom på gatan. Hans motstånd provocerade fram ett upplopp av en folkmassa som räddade honom. För att bidra till skrämseltaktiken mot biskoparna genomförde den påvliga polisen överraskande husrannsakningar. Monsignore Lorenzo Randi, påvlig polischef och senare kardinal, lät fånga upp alla brev från tidningskorrespondenter på Vatikanens postkontor och stoppade de mest negativa rapporterna.
När det gäller J.H. Ignaz von Dollinger, en av de mest framstående katolska historikerna och teologerna vid den tiden, blev hans belöning för fyrtiosju års undervisning i romersk katolsk teologi och historia att han exkommunicerades. Hans brott hade varit att påpeka att påvens anspråk på ofelbarhet saknade stöd både i Skriften och i kyrkans tradition. Detta var säkerligen den rådande uppfattningen bland katolska historiker och även bland de flesta biskopar inom romerska kyrkan vid den tiden. Von Dollingers monumentala verk Påven och konciliet, som publicerades precis före Första Vatikankonciliet, sattes omedelbart upp på listan över förbjuden läsning. Pius den nionde hade inte råd att låta biskoparna läsa historiska fakta som följande.
Tertullianus, Cyprianus och Lactantius vet ingenting om speciella påvliga privilegier eller om någon högre eller högsta rätt att besluta i trosfrågor. I skrifterna av de grekiska kyrkolärarna, Eusebius, den helige Athanasius, den helige Basilius den store, de två Gregorierna och den helige Epiphanius, finns inte ett ord om några privilegier för den romerska biskopen. Den mest produktive av de grekiska fäderna, den helige Chrysostomos, är helt tyst i ämnet, liksom de två Cyrilerna; lika tysta är latinska kyrkofäder som Hilarius, Pacianus, Zeno Lucifer, Sulpicius och den helige Ambrosius.
Den helige Augustinus har skrivit mer om kyrkan, dess enhet och auktoritet än alla de andra fäderna tillsammans. Han anför alla möjliga argument för att visa att donatisterna är skyldiga att återvända till kyrkan, men om påvestolen som ett av dessa argument vet han ingenting.
Biskop Joseph Hefele av Rottenburg, en tidigare professor i kyrkohistoria, riktade dessa ord till Första Vatikankonciliet: Förlåt mig om jag talar enkelt: Jag är mycket förtrogen med de gamla dokumentkällorna rörande kyrkans historia och lära, med fädernas skrifter och konciliernas akter, så att jag kan säga att jag har haft dem i mina händer natt och dag. Men i alla dessa dokument har jag aldrig sett doktrinen om påvlig ofelbarhet från en trovärdig källa. Hasler informerar oss vidare.
Ärkebiskop Thomas Connolly från Halifax hade kommit till Rom som en övertygad anhängare av ofelbarheten. Efter grundliga studier blev han en av dess uttalade motståndare. Han utmanade upprepade gånger anhängarna av ofelbarhet i konciliesalen att lägga fram tydliga texter från de första tre århundradena, alltid förgäves. Han erbjöd privat ettusen pund, kanske motsvarande trettiotusen dollar idag, till den som kunde presentera den text han sökte. Allt han fick var en förfalskning. Von Dollinger, en av dåtidens stora auktoriteter på kyrkohistoria, höll helt med Hefele. Hans bok, som förbjöds av Rom, varnade för Pius den niondes kommande försök att driva igenom dogmen om ofelbarhet och påminde biskoparna som skulle samlas för att begrunda detta avgörande beslut.
Ingen av de forntida trosbekännelserna, ingen katekes, ingen av de patristiska skrifterna författade för folkets undervisning, innehåller en stavelse om påven, än mindre någon antydan om att all visshet i tro och lära beror på honom. Under de första tusen åren av kyrkans historia avgjordes inte en enda trosfråga slutgiltigt av påven. Till och med kontroversen om Kristus som väcktes av Paulus av Samosata, som sysselsatte hela den östra kyrkan under lång tid och nödvändiggjorde sammankallandet av flera koncilier, avslutades utan att påven tog någon del i den.
I tre kontroverser under denna tidiga period tog den romerska kyrkan en aktiv del: frågan om påsken, om kätterskt dop och om den botgörande disciplinen. I alla tre var påvarna oförmögna att genomdriva sin egen vilja, syn och praxis, och de andra kyrkorna behöll sina olika seder. Påve Victors försök att tvinga kyrkorna i Mindre Asien att anta den romerska seden genom att utesluta dem från sin gemenskap visade sig vara ett misslyckande.
Det är ett fullt fastställt historiskt faktum att kyrkan under många århundraden efter Kristus inte hade någon aning om att biskopen av Rom hade sista ordet i alla tvister eller att han var ofelbar. Dessutom, när påvarna började hävda sin påstådda ofelbarhet, använde de den ofta på ett ondskefullt sätt. Vidare, enligt en opinionsundersökning i Time nittonhundraåttiosju, anser nittiotre procent av dagens katoliker att det är möjligt att inte hålla med påven och ändå vara en god katolik. Så mycket för den praktiska effekten av ofelbarheten. Det är inte konstigt att kyrkan klarade sig utan den i ettusenhundra år!
Det råder ingen tvekan om att anspråket på ofelbarhet ytterligare uppmuntrar den despotism som redan är en så stor del av påvedömet. Despotism leder i sin tur till förakt för sanningen eftersom despotens makt över andra måste upprätthållas till varje pris. Denna karaktärsbrist hos Pius den nionde var uppenbar för många observatörer. Trots att påven personligen hade godkänt en artikel i La Civilta Cattolica, som i februari artonhundrasextionio inledde hans kampanj för ofelbarhet, förnekade han all kännedom om den vid en audiens med utländska ambassadörer.
Bedrägeriet var uppenbart, men påven verkade blind för det faktum att alla med sunt förnuft förstod att han ljög. Påven skrev artiklar under annat namn och förnekade sedan kännedom om dem. När biskoparna Clifford, Ramadie och Place protesterade mot det förnedrande språk som Pius den nionde offentligt använt om dem, förnekade han det hela. Inför många vittnen kallade biskop Henri Maret, dekanus vid Sorbonne i Paris, Pius den nionde för falsk och en lögnare.
Pius den nionde utövade ständigt påtryckningar och hot, iscensatte intriger bakom kulisserna och fördömde i hätska ordalag alla som motsatte sig ofelbarheten. Ändå insisterade han in i det sista på att han önskade lämna konciliet helt fritt. Fakta som bevisar motsatsen är för många och för uppenbara, skrev greve Trauttmansdorff till Wien i juni artonhundrasjuttio. Med tanke på dessa och många andra bevis på uppenbar oärlighet anmärkte kardinal Gustav von Hohenlohe att han inte behövde något annat argument mot påvlig ofelbarhet än det faktum att han under hela sitt liv aldrig mött en man som brydde sig mindre om sanningen än Pius den nionde.
Sådan var mannen som använde makten i sitt despotiska ämbete för att tvinga biskoparna att godkänna en dogm som majoriteten av dem motsatte sig. Biskop Dupanloup noterade i april artonhundrasjuttio att flera biskopar sagt till honom att de hellre dog än såg allt detta. Vissa biskopar blev bittra av förargelse och förtvivlan eller blev sjuka. För många framstod konciliet som ett förnedrande spel, en tragisk fars. Biskop Georg Strossmayer klagade över att Första Vatikankonciliet inte hade haft den frihet som krävs för att göra det till ett sant koncilium och för att rättfärdiga att det antog resolutioner som binder samvetet för hela den katolska världen. Bevisen för detta var enligt honom helt självklara.
Som vi redan har noterat lämnade mer än några få medlemmar konciliet i avsmak innan det var slut. Den sjuttonde juli artonhundrasjuttio, dagen innan omröstningen skulle ske, förklarade femtiofem biskopar som var motståndare att de av vördnad för den helige fadern inte önskade delta i omröstningen. De lämnade därefter Rom i protest.
Den artonde juli artonhundrasjuttio, konciliets sista dag, fanns det bara femhundratrettiofem ja-röster, vilket var mindre än hälften av de ursprungliga ettusenåttiofyra medlemmarna med rösträtt. Ändå skrev Vatikanens tidningar bedrägligt att bifallet hade varit enhälligt. Genom hot om degradering, förlust av arbete och andra påtryckningar lyckades påven till slut få de flesta motståndarna att underkasta sig. Det var på detta obibliska och skandalöst oärliga sätt som påvlig ofelbarhet blev en dogm i den romersk-katolska kyrkan. Tyvärr känner alltför få katoliker till dessa fakta.
Biskop Dupanloup skrev i sin dagbok i juni artonhundrasjuttio att han inte längre tänkte gå till konciliet. Våldet, skamlösheten och än mer falskheten, fåfängan och det ständiga ljugandet tvingade honom att hålla sig borta. I augusti samma år förklarade fjorton tyska teologer att frihet från varje form av moraliskt tvång och från inflytande genom överlägsen kraft är en absolut förutsättning för alla ekumeniska koncilier. En sådan frihet saknades vid denna sammankomst.
Ytterligare insikter om Pius den niondes karaktär och beteende, som Hasler under år av forskning samlat från Vatikanens hemliga arkiv och andra dokument, är tragiskt avslöjande. Den osunda mysticismen, de barnsliga raserianfallen, den ytliga känsligheten, de återkommande mentala frånvaron, det märkligt opassande språket även i strikt officiella tal och den senila envisheten tydde allt på en förlust av greppet om verkligheten.
Utöver detta fanns det inslag av nästintill storhetsvansinne som fortfarande är svåra att utvärdera. År artonhundrasextiosex tillämpade Pius den nionde Kristi ord jag är vägen, sanningen och livet på sig själv. I april artonhundrasjuttioett rapporterade greve Harry von Arnim-Suckow till rikskansler Otto von Bismarck om påvens försök att utföra ett mirakel. När han passerade kyrkan Trinita dei Monti ska påven ha befallt en krympling som låg utanför att resa sig och gå, men experimentet misslyckades.
Historikern Ferdinand Gregorovius hade tidigare noterat i sin dagbok i juni artonhundrasjuttio att påven nyligen fått lust att pröva sin ofelbarhet. Under en promenad ropade han till en förlamad man att han skulle stiga upp och gå. Den stackars mannen gjorde ett försök och föll ihop, vilket gjorde Guds ställföreträdare mycket illa till mods. Anekdoten nämndes redan då i tidningarna, och Gregorovius skrev att han verkligen trodde att påven var galen.
Pius den nionde gav intryck av att lida av storhetsvansinne även på andra sätt. Vissa, till och med biskopar, trodde att han var galen eller talade om patologiska symptom. Den katolska kyrkohistorikern Franz Xaver Kraus noterade i sin dagbok att påven ända sedan artonhundrafyrtioåtta varit både mentalsjuk och illvillig.
Medan Pius den nionde levde i sin fantasivärld av allmakt och tvingade på kyrkan och världen det otroliga konceptet att ett ämbetes magi kunde göra en människa ofelbar, planerade det italienska folket, som led under påvens fördärv och barbarism, att störta honom. Den italienske patrioten Giuseppe Mazzini anklagade påvedömet för att uppföra en fästning av usurperad makt på liken av svunna generationer och fördömde Pius den nionde och hans föregångare med kraftfulla ord.
Han menade att evangeliet viskar om universell kärlek och broderskap, men att påvarna hade sått split och inspirerat till hat. De som borde ha skyddat de svaga mot förtryckaren och uppmuntrat fred bland medborgarna, hade istället tillkallat betalda lönnmördare från Spanien, Frankrike, Österrike och Neapel för att slipa sina dödliga dolkar direkt mot altarets sten, samtidigt som de varnade sina undersåtar att inte våga göra uppror.
År artonhundrasextioett förklarade parlamentet i det nyskapade kungariket Italien att Rom var dess huvudstad, trots att påven fortfarande var dess tyrann. När tiden kom att genomdriva det beslutet lät sig de som kämpade för italiensk självständighet inte stoppas. De förenade påvliga, franska och österrikiska arméerna kunde inte stå emot enheten. Den tjugonde september artonhundrasjuttio, nästan exakt två månader efter att Vatikankonciliet bekräftat påvens ofelbarhet, avsattes han slutligen som härskare över provinsen Rom. General Cadornas trupper bröt sig igenom Roms murar nära Porta Pia och besegrade den försvarande påvliga armén. Den folkomröstning som tidigare nämnts bekräftade med en överväldigande majoritet Roms annektering till ett enat Italien.
Pius den nionde drog sig tillbaka till Vatikanen i en självvald fångenskap och lät därifrån ett formligt bombardemang av ord drabba sina fiender. Hans fördömelse av kung Viktor Emanuel löpte på mer än etthundra trettio ord och önskade honom olycka var han än befann sig, i munnen, i bröstet och i hjärtat, och bad att himlen med alla dess krafter skulle förbanna honom. När det gällde resten av hans fiender, vilket enligt röstningen måste ha varit omkring nittionio procent av den italienska befolkningen, dundrade påven med auktoritet från Gud och apostlarna Petrus och Paulus. Han förklarade att alla de som utfört invasionen och ockupationen av hans domäner hade drabbats av den stora exkommunikationen och alla andra kyrkliga straff som föreskrivs i de heliga kanonerna och de allmänna koncilierna.
Självklart var påvens frustrerade utbrott förgäves, åtminstone vid detta tillfälle. Italienarna lät sig inte imponeras av den nya dogmen om ofelbarhet. Rom har förblivit under den italienska regeringens kontroll fram till idag. Som tidigare nämnts räddade konkordatet med Mussolini år nittonhundratjugonio påvarnas självständighet över en stadsstat, Vatikanen, som därefter har åtnjutit samma status som världens övriga nationer.
Vatikanen dog inte, och den romersk-katolska kyrkan förtvinade inte heller. Den har vuxit över hela världen till nästan en miljard medlemmar. Påvens inflytande över hela jordklotet är idag större än någonsin, även om det utövas mer subtilt. Johannes vision är fortfarande anmärkningsvärt träffsäker, även om mycket återstår att uppfyllas.
Petrus förklarade att Kristus har lämnat oss ett exempel för att vi ska följa i hans fotspår. Han skrev att kyrkans ledare inte skulle uppträda som herrar över Guds arvedel utan, likt Kristus, vara föredömen för hjorden. Att påvarna har varit olydiga mot både Kristus och Petrus, som de hävdar var den förste påven, är helt uppenbart. Hur skulle någon vanlig medlem av hjorden kunna följa exemplet från den autokratiska, lyxiga och högst privilegierade påvliga livsstilen? Påvarna är, i trots mot den som de säger var den förste påven, bokstavligen herrar över dem som står under dem. Detta faktum har varit tydligt i århundraden genom deras tyranniska beteende, vilket har gjorts än mer stötande genom idén om att ofelbarhet blivit en romersk-katolsk dogm.
Konstantins donation, även om den var ett bedrägeri, avslöjar mycket om hur påvarna klädde sig, levde och fungerade under medeltiden. Enligt de Rosa är det tydligt från donationen att biskopen av Rom såg ut som Konstantin, levde som honom, klädde sig som honom och bebodde hans palats. Påven ville också härska över både kyrka och stat. Endast sjuhundra år efter Petrus död hade påvarna blivit besatta av makt och ägodelar. Petrus påstådda efterträdare blev inte världens tjänare utan dess herrar. De klär sig i purpur som Nero och kallar sig Pontifex Maximus.
Den obibliska karaktären hos påveämbetet ger mannen som innehar det en makt som är större än till och med en politisk tyranns. Både möjligheten och frestelsen till missbruk ökar omätligt när mannen anses vara ofelbar, något som ingen civil ledare skulle våga påstå idag.
För att se den förödande effekten av att tillskriva en vanlig människa en sådan högsta auktoritet behöver man bara se den servila reaktionen hos dem som har turen att möta påven personligen, skaka hans hand eller röra vid honom. Se den vilda entusiasmen hos de tiotusentals som samlas när påven visar sig. I deras fjäskande erkännande av ofelbarheten finns en osund identifiering hos de romersk-katolska troende med påvemakten. Det är en identifiering som även bland vanliga kyrkomedlemmar föder en förblindande och destruktiv stolthet över att tillhöra den äldsta och största kyrkan, den enda sanna kyrkan utanför vilken ingen frälsning finns. Denna inbilskhet gör hängivna katoliker okänsliga för vad som annars skulle vara uppenbara brister i deras kyrka, och den håller dem kvar i dess makt.
Kyrkan har blivit Frälsaren i Kristi ställe, vilket leder till den förföriska tron att oavsett vad som händer kommer den institutionen, med hjälp av påven, helgonen och särskilt Maria, till slut att föra en till himlen om efterlevande släktingar betalar för tillräckligt många mässor i ens namn. Det är en dödlig villfarelse som främjas i katekeser som lärs ut från barndomen till alla katoliker. Ett sådant destruktivt bedrägeri görs troligt genom läran att även om Kristus betalade för våra synder på korset, är kyrkan utdelaren av de nåder och förtjänster han vann. Lägg till det den förödande inbilskhet som subtilt fångar medlemmarna i en kyrka vars huvud är ofelbart, och man har elementen för att skapa krypande vidskepelse och slutligen tragedi.
Ändå har den romersk-katolska kyrkan ändrat sig tillräckligt många gånger i viktiga frågor för att visa även för sig själv att hon inte är ofelbar. Det brukade vara en dödssynd att äta kött på fredagar, men det är inte längre regeln. Man brukade se medaljer och statyer av Sankt Kristoffer, resenärernas skyddshelgon, inte bara på instrumentbrädor utan även i hissar för beskydd. Men detta populära katolska helgon förklarades vara en myt. De miljoner som i århundraden trodde att han skyddade dem var bedragna, enligt hierarkins senaste beslut. Som den före detta nunnan Patricia Nolan Savas uttrycker det kan varje organisation som med ett penndrag kan ta bort straffet för en varmkorv på en fredag och plocka bort Sankt Kristoffer från miljoner instrumentbrädor säkerligen erkänna att den har haft fel i andra frågor.
Man skulle kunna tro det, men hittills har Rom inte erkänt några felsteg, inte ens när det gäller inkvisitionen, misshandeln och massakern på tiotusentals judar, miljontals kristna martyrer, slakten på en miljon serber under andra världskriget eller insmugglingen av tiotusentals nazistiska krigsförbrytare till fristäder.
KAPITEL 11
En ofelbar påve som Petrus efterträdare, som innehar nycklarna till himlen som Kristi ställföreträdare? En gång i tiden skröt man om att påvlig pomp och ståt samt makt var ett arv från Konstantin. Idag hävdas det att Kristi uttalande till Petrus, som citeras på motstående sida, gjorde honom till den förste påven, den klippa på vilken den enda sanna kyrkan byggdes, och att alla som har följt i det ämbetet har varit hans efterträdare oavsett hur våldsamt eller bedrägligt de förvärvat det eller hur onda deras gärningar varit. Påvens auktoritet idag och den katolska religion som han leder står eller faller med det påståendet.
Påven är kyrkan. Utan honom skulle den inte kunna fungera och inte ens existera. Därav vikten av att fördjupa sig ytterligare i detta ämne. Det spelar liten roll vad en genomsnittlig katolik tycker eller gör. Men hierarkins och främst påvarnas doktriner och gärningar avgör kyrkans trovärdighet. Det är där vårt fokus måste ligga, inte på åsikterna hos någons katolska granne som säger att han inte tror på hälften av vad hans kyrka lär ut. Om så är fallet borde han inte kalla sig katolik. Varför anförtro sin eviga frälsning åt en kyrka om den inte är pålitlig i mindre frågor?
Vad sägs om Kristi uttalande till Petrus, att på denna klippa ska jag bygga min församling enligt Matteusevangeliet sexton och arton? Protestanter hävdar att det finns en ordlek i den grekiska texten. På grekiska är Petrus petros, en liten sten, medan klippa är det grekiska petra, en enorm klippa likt Gibraltar. En sådan enorm petra skulle bara kunna vara Kristus själv och bekännelsen att Jesus är Kristus, precis som Petrus just hade uttryckt det.
Moderna katolska apologeter svarar att Kristus troligen talade arameiska, vilket tar bort ordleken och lämnar Petrus som klippan på vilken kyrkan byggdes. Den ståndpunkten förnekar dock i själva verket en av den romerska katolicismens grundpelare, den tridentinska trosbekännelsen. Den har krävt av alla präster, ända sedan påve Pius den fjärdes tid mellan femtonhundrafemtionio och femtonhundrasextiofem, att de ska svära på att tolka den heliga skrift endast i enlighet med kyrkofädernas enhälliga samtycke.
Hur tolkade de så kallade kyrkofäderna, ledarna fram till påve Gregorius den stores tid som dog år sexhundrafyra, detta stycke? Det visar sig att de i detta avseende är helt eniga med den protestantiska ståndpunkten. Inte en enda av dem tolkar detta stycke så som katoliker lärs att förstå det idag.
För att vara i samklang med kyrkofädernas enhälliga undervisning skulle en katolik vara tvungen att förkasta dogmen om att Petrus var den förste påven, att han var ofelbar och att han förde sin auktoritet vidare till efterträdare. Den hängivne katolske historikern von Dollinger påminner oss om de ovedersägliga fakta. Han skriver att av alla fäder som tolkar dessa ställen i evangelierna, Matteus sexton och arton samt Johannes tjugoett och sjutton, tillämpar inte en enda av dem dessa ord på de romerska biskoparna som Petrus efterträdare. Många fäder har sysselsatt sig med dessa texter, men ingen av dem vars kommentarer vi besitter har gett den minsta antydan om att Roms företräde är en följd av uppdraget och löftet till Petrus.
Ingen av dem har förklarat klippan eller grunden på vilken Kristus skulle bygga sin kyrka som det ämbete som gavs till Petrus för att överföras till hans efterträdare. Istället förstod de klippan som antingen Kristus själv eller Petrus trosbekännelse om Kristus, ofta båda tillsammans. Med andra ord, tvärtemot vad den vanlige katoliken har fått höra, stod den romersk katolska kyrkans så kallade fäder enhälligt emot den nuvarande katolska tolkningen. Och det är en hängiven romersk katolsk auktoritet på kyrkohistoria, en som älskar sin kyrka, som påpekar dessa fakta.
Andra katolska historiker håller med von Dollinger. Peter de Rosa, också han en hängiven katolik, punkterar lika skickligt föreställningen om påvlig överhöghet och en obruten kedja av efterträdare tillbaka till Petrus. Han skriver att det kan chocka katoliker att höra att kyrkans stora fäder inte såg något samband mellan Matteus sexton och arton och påven. Ingen av dem tillämpar orden du är Petrus på någon annan än Petrus. De analyserar orden en efter en: Cyprianus, Origenes, Cyrillus, Hilarius, Hieronymus, Ambrosius och Augustinus. De är inte direkt protestanter.
Ingen av dem kallar biskopen av Rom för en klippa eller tillämpar löftet om nycklarna specifikt på honom. Detta är lika omskakande för katoliker som om de inte skulle hitta något omnämnande hos fäderna om den helige Ande eller de dödas uppståndelse. För fäderna är det Petrus tro, eller Herren som Petrus har tro till, som kallas klippan, inte Petrus själv. Alla kyrkans koncilier från Nicaea på trehundratalet till Konstanz på fjortonhundratalet är överens om att Kristus själv är kyrkans enda grund, det vill säga den klippa som kyrkan vilar på. Inte en enda av fäderna talar om en överföring av makt från Petrus till dem som efterträder honom. Det finns ingen antydan om ett bestående Petrus ämbete. Den tidiga kyrkan såg alltså inte på Petrus som biskop av Rom, och därför trodde man inte heller att varje biskop av Rom efterträdde Petrus. Evangelierna skapade inte påvedömet; påvedömet lutade sig mot evangelierna för stöd när det väl existerade, trots att stödet inte fanns där.
Att påvarna under århundraden förlitade sig på bedrägliga dokument som Konstantins donation och de falska dekreten för att rättfärdiga sin makt, även efter att dessa avslöjats som avsiktliga förfalskningar, avslöjar hur lite dessa Kristi ställföreträdare brydde sig om sanningen. Det säger oss också att påvarna på den tiden inte förlitade sig på Matteus sexton och arton eller en påstådd apostolisk succession från Petrus för att rättfärdiga sin auktoritet. Om de hade gjort det skulle de inte ha behövt falska dokument för att styrka sin ställning. En sådan tillämpning av orden du är Petrus uppfanns mycket senare.
Sanningen i frågan beror inte på en diskutabel tolkning av några få verser, utan på Bibelns helhet. Gud själv beskrivs tydligt som den osvikliga klippan för vår frälsning genom hela Gamla testamentet, till exempel i Femte Moseboken trettiotvå och Psalm sextiotvå. Faktum är att Bibeln deklarerar att Gud är den enda klippan. I Psalm arton frågas det vem som är Gud utom Herren och vem som är en klippa utom vår Gud.
Nya testamentet gör det lika klart att Jesus Kristus är den klippa som kyrkan är byggd på, och att han, i egenskap av Gud och ett med Fadern, därför är den enda klippan. Klippan som den vise mannen byggde sitt hus på var inte Petrus utan Kristus och hans undervisning enligt Matteusevangeliet sju. Petrus påpekar själv att Kristus är den utvalda hörnstenen som kyrkan är byggd på i Första Petrusbrevet två och citerar ett stycke ur Gamla testamentet som bekräftar detta. Paulus kallar likaså Kristus för kyrkans hörnsten och deklarerar att kyrkan också är byggd på apostlarnas och profeternas grund enligt Efesierbrevet två. Det uttalandet förnekar tydligt att Petrus skulle ha någon unik särställning i kyrkans fundament.
När Kristus gav Petrus himmelrikets nycklar i Matteusevangeliet sexton förklarade han vad det innebar. Allt han band på jorden skulle vara bundet i himlen, och allt han löste på jorden skulle vara löst i himlen. Samma löfte förnyades till alla lärjungar i Matteusevangeliet arton och i Johannesevangeliet tjugo, där det gavs en speciell tillämpning rörande förlåtelse för synder.
Det är tydligt att nycklarna för att binda och lösa samt att förlåta eller behålla synder gavs till alla, inte bara till Petrus. Därför är det oberättigat att hävda att Petrus hade speciell makt och auktoritet över de andra apostlarna. Ett sådant koncept går inte att finna någonstans i Nya testamentet och var okänt även i den romersk-katolska kyrkan fram till århundraden senare. Petrus fick det speciella privilegiet att presentera evangeliet först för judarna och sedan för hedningarna, men ingen speciell auktoritet. Katolska apologeter hävdar att Kristi ord till Petrus i Johannesevangeliet tjugoett, om att föda hans lamm och får, gav honom unik auktoritet. Tvärtom tillämpade Petrus själv det kommandot på alla äldste i Första Petrusbrevet fem, och det gjorde även Paulus i Apostlagärningarna tjugo. Återigen informerar von Dollinger oss om följande.
Ingen av de forntida trosbekännelserna, ingen katekes och ingen av de patristiska skrifterna författade för folkets undervisning innehåller en stavelse om påven, än mindre någon antydan om att all visshet i tro och lära beror på honom. Fäderna kunde så mycket mindre se något speciellt privilegium eller herravälde för den romerska biskopen i nyckelmakten eller makten att binda och lösa. Det är uppenbart för vem som helst vid första anblicken att de inte betraktade en makt som först gavs till Petrus, och senare gavs med exakt samma ord till alla apostlar, som något unikt för honom eller något som gick i arv till de romerska biskoparna. De ansåg att symbolen med nycklarna betydde precis samma sak som det bildliga uttrycket att binda och lösa.
Makten med nycklarna, eller att binda och lösa, ansågs allmänt tillhöra de andra biskoparna lika mycket som biskopen i Rom.
Den speciella auktoritet som de romersk-katolska påvarna har gjort anspråk på som Petrus påstådda efterträdare utövades aldrig av Petrus själv. I sina brev förmanar Petrus jämlikar; han ger inte order till underordnade. I Första Petrusbrevet fem skriver han att han förmanar de äldste bland dem, i egenskap av att själv vara en äldste. Han anger ingen officiell eller upphöjd kyrklig position eller makt som grund för sina skrifter. Han förklarar sig helt enkelt vara ett vittne till Kristi lidanden tillsammans med alla apostlar som var ögonvittnen till hans majestät. Han gör inga unika anspråk för sin egen del, utan tar helt enkelt sin plats bland de andra apostlarna.
Sammankomsten av apostlar och äldste i Jerusalem omkring år fyrtiofem till femtio, som beskrivs i Apostlagärningarna femton, sammankallades på Paulus initiativ, inte på Petrus. Det var inte det första kyrkomötet, som vissa hävdar. Det fanns ingen kyrklig hierarki och inga delegater långväga ifrån; alla närvarande var bosatta i Jerusalem. Dessutom var det Jakob och inte Petrus som verkade ta ledningen. Även om Petrus gjorde ett viktigt uttalande var det inte dogmatiskt. Det var främst en sammanfattning av hans erfarenhet av att först ha fört evangeliet till hedningarna. Jakob däremot utgick från skrifterna och argumenterade ur en läromässig synvinkel. Dessutom var det Jakob som sade att hans beslut var det som gällde, och det var hans förklaring som blev grunden för det officiella brev som skickades tillbaka till Antiochia.
Det finns inga bevis för att Petrus skrämde andra, men däremot skrämde Jakob honom. Fruktan för Jakob och hans inflytande och ledarskap fick Petrus att återgå till den judiska traditionella separationen från hedningar. Som ett resultat av detta tillrättavisade Paulus, som skrev betydligt mer av Nya testamentet än Petrus och vars tjänst uppenbarligen var mycket bredare, offentligt Petrus för hans felsteg i Galaterbrevet två. Petrus agerade sannerligen inte som en påve, och han behandlades inte heller som en sådan av andra.
Kristus sade till apostlarna att göra lärjungar genom att predika evangeliet. Han lade till att varje person som trodde på evangeliet skulle läras att lyda allt som han hade lärt de ursprungliga tolv. Han befallde dem i Matteusevangeliet tjugoåtta att lära lärjungarna att hålla allt som han hade befallt dem. Detta uttalande kan inte tillämpas exklusivt på en ledningshierarki.
Alla de som blev Kristi lärjungar genom de ursprungliga lärjungarnas predikan förväntades lyda allt som Kristus hade befallt de tolv. Och för att kunna göra allt det som de tolv befalldes att göra, måste varje vanlig lärjunge ha samma auktoritet och makt från Kristus som apostlarna hade. Vilka befallningar och befogenheter apostlarna än fick från Kristus, fördes dessa vidare till alla som trodde på evangeliet, det vill säga till deras egna lärjungar, som i sin tur förde denna befallning vidare till sina omvända, och så vidare ända fram till idag. Det är alltså uppenbart att det inte är någon speciell klass av biskopar, ärkebiskopar, kardinaler, påvar eller ett läroämbete, utan alla kristna som är apostlarnas efterträdare.
Den tidiga kyrkans historia, som den beskrivs i Nya testamentet, bekräftar detta. Apostlarna gjorde vad Kristus befallde dem att göra: De skapade tusentals lärjungar och förde vidare alla Kristi befallningar till dem; och Kristus själv, från himlen, gav dessa nya lärjungar kraft att föra detta stora uppdrag vidare. De kristna blev fler och församlingar grundades över hela det romerska riket.
Det fanns inga katedraler. Den lokala församlingen möttes i hemmen. Ledarskapet utövades av en grupp gudfruktiga äldste som var äldre och mognare i tron och som levde föredömliga liv. Det fanns ingen hierarki, varken lokalt eller över ett större område, som måste lydas på grund av en titel eller ett ämbete. Det fanns ingen utvald klass av präster som hade speciell auktoritet att agera som medlare mellan Gud och folket. Sådant hade det judiska prästerskapet varit, vilket var en skugga av det som skulle komma enligt Hebreerbrevet sju och tio, och som blev fruktansvärt korrumperat för att slutligen avskaffas vid korset.
Varje troende uppmuntrades att be och profetera vid kyrkans sammankomster. Paulus gjorde detta mycket tydligt i Första Korintierbrevet fjorton.
När ni kommer tillsammans som en församling har var och en av er en psalm, en lära, ett tungotal, en uppenbarelse eller en uttolkning. Låt allt ske så att det bygger upp. Om någon talar i ett okänt tungomål, låt det ske genom två eller högst tre, och det i ordning, en i taget, och låt en uttolka. Låt två eller tre profeter tala, och låt de andra som lyssnar döma. Om något uppenbaras för någon annan som sitter där, låt då den förste vara tyst så att den andre kan tala. För ni kan alla profetera en efter en, så att alla kan lära sig och alla kan bli tröstade. Därför, bröder, sök ivrigt att få profetera och förbjud inte att tala i tungor. Låt allt ske anständigt och med ordning.
Inget av Kristi löften till apostlarna var enbart avsett för dem eller för någon elitklass. Till exempel står det i Matteusevangeliet arton att om två av er här på jorden kommer överens om att be om något, vad det än är, så ska de få det av min fader som är i himlen. I Johannesevangeliet fjorton säger han att vad ni än ber om i mitt namn, så ska jag göra det, och i kapitel sexton upprepar han att vad ni än ber fadern om i mitt namn, så ska han ge er det. Alla kristna ber i Kristi namn, trots att detta löfte ursprungligen gavs till hans inre krets av tolv lärjungar. Alla katoliker tar emot brödet och vinet vid mässan, trots att det var till de tolv som Kristus sade att de skulle göra detta till hans åminnelse enligt Lukasevangeliet tjugotvå.
Det är tydligt att allt som Kristus sade till sin inre krets av lärjungar gällde för deras efterföljare och för alla kristna idag. Betyder det att om två vanliga kristna kommer överens om något så kommer de att få det, eller att vad en vanlig kristen än ber fadern om i Kristi namn så kommer det att beviljas? Ja. Varför besvaras då inte varje bön? Det gör de, men för vissa är svaret nej och för andra senare. Kristi namn är inte en magisk formel som, om den läggs till i slutet av en bön, garanterar ett automatiskt bejakande svar. Att be i hans namn innebär att be som han skulle be, för hans mål och ära, inte för vår egen.
På denna punkt har kyrkan grundligt vilselett uppriktiga katoliker. Varje bön som en katolsk präst ber besvaras inte automatiskt mer än de böner som bes av vanliga katoliker, protestantiska pastorer eller lekmän. Det är uppenbart. Ändå hävdas det att en medlem av det katolska prästerskapet har en speciell makt så att vad han än uttalar i Kristi namn, vare sig det handlar om att binda eller lösa eller att förlåta synder, så sker det automatiskt. Så är det inte. Det är oärligt att säga att befrielse från synd, vilket inte kan kontrolleras, sker varje gång en katolsk präst uttalar det, när befrielse från sjukdom eller en skuld, vilket kan kontrolleras, sällan sker när det uttalas.
Slutsatsen är tydlig: Oavsett om det handlar om att få ett bönesvar från fadern i Kristi namn, eller att få en välsignelse som två eller fler kristna är överens om, eller att binda och lösa eller förlåta synder, så sker det inte automatiskt genom att man bara uttalar en formel. Det sker endast genom att Kristus verkar genom utvalda redskap när, var och hur han vill.
Inget av dessa löften fungerade automatiskt efter Petrus eller någon av de andra apostlarnas eget gottfinnande. De är inte heller automatiskt knutna till en medlem av den romersk-katolska kyrkan eller någon annan religiös hierarki. Sådana falska dogmer har placerat dem som tror på dem under Roms makt och fått dem att vända sig till en präst för att få det som är varje sann kristen lärjunges arvedel.
Den store aposteln Paulus skrev att så länge civila härskare inte befaller det som strider mot Guds vilja, ska varje kristen, inklusive apostlarna själva, lyda dessa härskare enligt Romarbrevet tretton. Vi ska be för kungar och för alla i ledande ställning enligt Första Timoteusbrevet två. Varje kristen ska underordna sig överhet och myndigheter och lyda makthavare enligt Titusbrevet tre.
Petrus skrev till de kristna att de för Herrens skull skulle underordna sig varje mänsklig ordning, vare sig det var kungen som högsta myndighet eller landshövdingar, enligt Första Petrusbrevet två. Påvarna lärde precis motsatsen: att de var de högsta suveränerna och att endast deras lagar skulle lydas, även av kungar. Den totala underkastelse som Rom kräver har uttryckts av många påvar, men ingen sade det tydligare än Nicolaus den förste som regerade mellan åttahundrafemtioåtta och åttahundrasextiosju.
Han sade följande: Det är uppenbart att påvarna varken kan bindas eller lösas av någon jordisk makt, inte ens av aposteln Petrus om han skulle återvända till jorden; eftersom Konstantin den store har erkänt att pontifikerna innehar Guds plats på jorden, och gudomen kan inte dömas av någon levande människa. Vi är alltså ofelbara, och oavsett vilka våra handlingar är, står vi inte till svars för dem inför någon utom oss själva.
Att Nicolaus inte bara uttryckte sin egen fanatism utan den syn hos påvarna som så småningom blev romersk-katolsk doktrin är tydligt både från historien och från de officiella kyrkliga dogmer som fortfarande gäller. Enligt Andra Vatikankonciliet får ingen ens ifrågasätta läroämbetet i frågor om tro och moral. Endast hierarkin kan tolka Bibeln, och de trogna måste acceptera den tolkningen som kommen från Gud. Och alla måste lyda påven även när han inte talar ex cathedra. Sådana krav på blind tro är dagens kvarlevor av påvarnas tyranniska styre genom århundradena.
Om Kristi ord till Petrus i Matteusevangeliet sexton gjorde honom till den förste ofelbare påven, då har vi ett annat allvarligt problem. Nästa ord ur Petrus mun förnekade själva kärnan i det kristna evangeliet genom att deklarera att Kristus inte behövde gå till korset. Han sade: Bort det, Herre! Detta döden på korset ska aldrig hända dig. Herren svarade omedelbart: Gå bort ifrån mig, Satan! Här var Petrus första uttalande till hela kyrkan om tro och moral, då det handlade om medlen för frälsning, och det var inte ofelbart utan kätteri.
I nästa kapitel begår Petrus ett allvarligt misstag igen med ännu ett kätterskt uttalande. Han sätter Kristus på samma nivå som Mose och Elia genom att föreslå att de ska bygga tre hyddor: en åt Kristus, en åt Mose och en åt Elia. Denna gång är det Gud själv från himlen som tillrättavisar den nye påven med orden: Denne är min älskade Son, i vilken jag har min glädje; hör honom.
Senare, av fruktan för sitt liv, förnekar Petrus med eder och förbannelser att han kände Kristus. Detta var återigen en deklaration om tro och moral till hela kyrkan som innebar ett förnekande av Kristus själv. Även om påvarna vore hans efterträdare, skulle Petrus knappast kunna föra vidare till dem en ofelbarhet som han själv uppenbarligen inte besatt.
En framstående nutida katolsk teolog, Hans Kung, påpekade nyligen att den främsta bibeltext som citerades vid Första Vatikankonciliet för påvlig ofelbarhet, Lukas tjugotvå och trettiotvå där Jesus säger att han har bett för Petrus att hans tro inte ska svika, aldrig användes ens av medeltida kanonister för att dokumentera denna dogm, och det med rätta. I detta stycke lovar Jesus inte Petrus frihet från felsteg utan nåden att hålla ut i tron ända till slutet. Von Dollinger var helt enig i detta.
Han skrev att alla känner till det klassiska skriftställe som påvlig ofelbarhet har byggts upp på, där Jesus ber för Petrus tro och ber honom att styrka sina bröder när han väl har omvänt sig. Men dessa ord syftar uppenbarligen bara på Petrus personligen, på hans förnekelse av Kristus och hans omvändelse. Det strider direkt mot textens innebörd att i den finna ett löfte om framtida ofelbarhet för en rad påvar. Ingen enda författare fram till slutet av sexhundratalet drömde om en sådan tolkning; alla utan undantag förklarar det helt enkelt som en bön från Kristus att hans apostel inte helt skulle duka under och förlora sin tro under den kommande prövningen.
Många andra ledande katolska historiker och teologer skulle kunna citeras på samma sätt. Peter de Rosa lägger till sin egen insikt och menar att enligt kyrkofäderna hade Petrus som sådan ingen efterträdare. De ser alla biskopar som efterträdare till apostlarna, inte en enskild biskop som efterträder en enskild apostel, i detta fall Petrus. De kunde därför omöjligen ha accepterat anspråket att Petrus efterträdare var tvungen att styra över sätet i Rom. Vi har också sett att alla stora läromässiga uttalanden, särskilt trosbekännelserna, inte kom från påvar utan från koncilier. Under de första århundradena föll det aldrig biskoparna i Rom in att de kunde definiera doktriner för hela kyrkan.
Efter att ha lovat Kristus vid den sista måltiden att han hellre skulle dö än förneka honom, gör Petrus exakt det han sade att han inte skulle göra. Han började förbanna och svära och säga att han inte kände den mannen enligt Matteusevangeliet tjugosex. Här är ett fullständigt förnekande av Kristus själv och därmed av kristendomen i dess helhet. Petrus var en mycket instabil klippa för Kristus att bygga sin kyrka på. Hans påstådda efterträdare var dock skyldiga till långt värre brister.
Vi har redan nämnt flera av dessa. Betrakta ytterligare ett kort exempel: påve Julius den andre som regerade mellan femtonhundratre och femtonhundratretton. Han var drabbad av syfilis, en ökänd kvinnotjusare och far till flera utomäktenskapliga barn. Han mutade sig till påveämbetet. Under fastan, när goda katoliker höll en strikt diet, frossade han i den rikaste maten. Klädd i rustning ledde Julius ofta sin armé för att erövra städer och territorier i utvidgandet av Kyrkostaten. Hur skulle han på något sätt kunna vara ställföreträdare för den Kristus som sade att hans rike inte var av denna världen och att hans tjänare därför inte stred? Att påstå det är att håna Kristus och hans undervisning.
Kom ihåg att under kyrkans tidiga dagar tillskrevs ofelbarhet inte biskopen i Rom utan hans överordnade, kejsaren. Påve Leo den förste, som regerade mellan fyrahundraFyrtio och fyrahundraSextioett, tillskrev till exempel en ogudaktig kejsare precis den ofelbarhet som Pius den nionde senare skulle övertala medlemmarna i Första Vatikankonciliet att förklara alltid hade varit påvarnas exklusiva makt. Han sade att genom den helige Andes inspiration behöver kejsaren ingen mänsklig undervisning och är oförmögen till läromässiga felsteg.
Följande överdrivna prisande, som låter som det som ges till påvar idag, kommer från ett tal av Eusebius som hedrade den hedniska kejsaren Konstantin efter att denne tagit ledningen över kyrkan. Han sade: Låt då vår kejsare förklaras ensam värdig, han som ensam är fri, höjd över törst efter rikedom och överlägsen sexuellt begär; han som har vunnit seger över de passioner som övermannar resten av mänskligheten; vars karaktär är formad efter den högsta suveränens gudomliga förebild och vars sinne som i en spegel reflekterar glansen av hans dygder. Därför är vår kejsare perfekt i klokhet, i godhet, i rättvisa, i mod och i hängivenhet till Gud.
Att detta prisande gällde enbart kejsaren placerade honom över biskopen i Rom, som var underställd honom. Därför kallade Konstantin sig själv för biskoparnas biskop. Dagens påvar, som bär Konstantins titlar och hans regalier, är hans efterträdare, inte Petrus. Historikern Will Durant påpekar att Konstantin under hela sin regeringstid behandlade biskoparna som sina politiska medhjälpare; han kallade samman dem, ledde deras koncilier och gick med på att genomdriva vilken åsikt som helst som deras majoritet formulerade.
Doktriner betydde ingenting för Konstantin, det enda viktiga var att biskoparna var eniga för den kejserliga enhetens skull. De Rosa citerar en biskop från trehundratalet som sade att kyrkan på den tiden var en del av staten. Han förklarar vidare att även biskopen i Rom, som inte skulle kallas påven på många århundraden, i jämförelse med Konstantin var en obetydlighet. I civila termer var han kejsarens vasall; i andliga termer var han, jämfört med Konstantin, en biskop av andra klassen.
Det var inte påven utan Konstantin, liksom Karl den store senare, som var kyrkans huvud och dess källa till enhet, inför vilken biskopen i Rom var tvungen att kasta sig ner och svära sin lojalitet. Alla biskopar var överens om att kejsaren var det inspirerade oraklet och aposteln för kyrkans vishet. Det var därför Konstantin, inte biskopen i Rom, som dikterade tid och plats för kyrkans synoder och till och med hur rösterna lades. Utan hans godkännande kunde de inte bli lag; han ensam var imperiets lagstiftare.
Själva idén om ett kyrkomöte uppfanns av Konstantin som trots sin påstådda omvändelse till Kristus förblev en hedning. Han avsade sig aldrig sin lojalitet till de många hedniska gudarna. Han avskaffade varken det hedniska segeraltaret i senaten eller vestalerna; och solguden, inte Kristus, fortsatte att äras på de kejserliga mynten. Han döptes inte förrän precis före sin död, och då av en heretisk ariansk präst vid namn Eusebius. Durant påminner oss om att Konstantin under hela sitt kristna liv använde såväl hedniska som kristna riter och fortsatte att förlita sig på hedniska magiska formler för att skydda skördar och bota sjukdomar.
Att Konstantin mördade dem som kunde ha gjort anspråk på hans tron, särskilt sin son Crispus samt en brorson och en svåger, är ytterligare bevis på att hans omvändelse till kristendomen var en smart politisk manöver, precis som historiker har föreslagit. Historikern Philip Hughes, själv en katolsk präst, påminner oss om att Konstantin i sitt uppträdande förblev hedning ända till slutet. Hans våldsamma humör och den grymhet som inte skonade ens hans fru och son är ett obehagligt vittnesbörd om hur ofullkomlig hans omvändelse var.
Konstantins tre kristna söner säkrade efter sin fars död sina respektive regioner i imperiet genom en skoningslös familjemassaker. De tog sedan kristnandet av imperiet till nya höjder. Sådana män, inte Petrus, var föregångarna till dagens påvar.
Som redan nämnts sammankallade Konstantin det första ekumeniska konciliet i Nicaea, satte agendan, höll öppningstalet och spelade en dominerande roll där, liksom vid flera andra koncilier. Detta gjorde även Karl den store femhundra år senare. Eftersom det var kejsarna som sammankallade koncilierna är det inte förvånande att inget koncilier under de första tusen åren erkände biskopen i Rom som kyrkans huvud.
Kristus var ett föredöme i ödmjukhet och tjänande av andra. Han sade till sina lärjungar att hedningarnas kungar uppträder som herrar över dem, men att det inte skulle vara så bland lärjungarna. Den som var störst skulle vara som den yngste, och den som var ledare skulle vara som den som tjänar, enligt Lukasevangeliet tjugotvå. Påvarna glömde den förmaningen och efterliknade de hedniska kejsarna från vilka de ärvde sin position och makt.
Kristus fördömde också den auktoritära position som rabbinerna hade tagit på hans tid. Hans ord till de judiska religiösa ledarna passar mycket väl in på den romersk-katolska hierarkin. I Matteusevangeliet tjugotre säger han att de älskar de främsta platserna vid gästabuden och de främsta platserna i synagogorna, och att bli hälsade på torgen och kallas rabbi av människorna. Men ni ska inte låta er kallas rabbi, för en är er mästare, Kristus, och ni är alla bröder. Och ni ska inte kalla någon på jorden för er fader, för en är er fader som är i himlen. Han fortsatte med orden: Ve er, skriftlärda och fariséer, hycklare! Ni liknar vitkalkade gravar som utvändigt ser vackra ut men invändigt är fulla av de dödas ben och all orenhet. Invändigt är ni fulla av hyckleri och ondska.
/ Janne
