KAPITEL 8
Påståendet att påvarna är aposteln Petrus efterträdare är grundstenen i den romersk-katolska kyrkan, utan vilken den kyrkan skulle förlora sin unikhet och inte kunna fungera. Vi måste därför ägna ytterligare tid åt att noggrant undersöka detta påstående. Finns det verkligen en obruten linje av tvåhundrasextiotvå påvar som har efterträtt Petrus?
För att apostolisk succession ska ske måste varje påve välja sin egen efterträdare och personligen lägga händerna på honom och prästviga honom. Detta var proceduren när Paulus och Barnabas sändes ut av kyrkan i Antiokia på sin första missionsresa enligt Apostlagärningarna kapitel tretton vers tre. Timoteus utnämning till tjänsten skedde också genom att de äldste lade händerna på honom enligt första Timoteusbrevet kapitel fyra vers fjorton, precis som Paulus gjorde när han gav en särskild andlig gåva till Timoteus enligt andra Timoteusbrevet kapitel ett vers sex.
Denna bibliska procedur har dock aldrig följts när det gäller efterträdare till biskoparna i Rom eller påvarna. En påves efterträdare väljs inte av honom själv, utan efter hans död av andra, och det har oftast skett på ett mycket ogudaktigt sätt, vilket vi ska se. Dessutom finns det inga uppgifter om att Petrus någonsin var biskop i Rom, och därför skulle ingen biskop i Rom möjligen kunna vara hans efterträdare.
Irenaeus, biskop av Lyon mellan åren etthundrasjuttioåtta och tvåhundra, sammanställde en lista över de första tolv biskoparna i Rom. Linus var den förste. Petrus namn förekommer inte. Eusebios av Caesarea, kyrkohistorians fader, nämner aldrig Petrus som biskop av Rom. Han säger helt enkelt att Petrus kom till Rom mot slutet av sina dagar och korsfästes där.
När Paulus skrev sitt brev till romarna hälsade han på många människor vid namn, men inte på Petrus. Det vore en märklig utelämning om Petrus hade bott i Rom, och särskilt om han var dess biskop.
Vatikanen ger ut en officiell lista över påvarna som godtyckligt börjar med Petrus och fortsätter till nutid. Det har funnits flera sådana listor som vid ett tillfälle ansågs vara korrekta men som senare måste revideras och som nu står i strid med varandra. De tidigaste listorna kommer från Liber Pontificalis, Påvarnas bok, som antas ha sammanställts under påve Hormisdas tid mellan åren femhundrafjorton och femhundratjugotre. Ändå ifrågasätter till och med den katolska encyklopedin dess äkthet, och de flesta forskare idag är överens om att den blandade fakta med fiktion.
Vilka de faktiska biskoparna i Rom var kan inte vetas med någon säkerhet vid detta sena datum. Till och med New Catholic Encyclopedia, utgiven av Catholic University of America, erkänner detta faktum. De skriver att det måste erkännas att partiskhet eller brister i källorna gör det omöjligt att i vissa fall avgöra om de som gjorde anspråk på titeln var påvar eller motpåvar.
Den enkla sanningen är att den romersk-katolska kyrkan själv, med alla sina arkiv, inte kan bekräfta en korrekt och fullständig lista över påvarna. Den påstådda obrutna linjen av succession tillbaka till Petrus är därför en ren fiktion. Den som tar sig tid att seriöst försöka verifiera dess korrekthet kommer att dra slutsatsen att kyrkan har hittat på en officiell lista över påvar för att rättfärdiga påvedömet och dess anspråk. Inte heller ansågs biskopen av Rom vara påve för den universella kyrkan förrän ungefär tusen år efter pingst.
Under århundraden ansåg medborgarna i Rom att det var deras rättighet att välja biskopen av Rom. Denna sedvänja är ett bevis på att biskopen av Rom endast hade jurisdiktion över det territoriet, för om han hade haft jurisdiktion över hela kyrkan, då skulle hela kyrkan ha varit involverad i att välja honom, precis som fallet är idag. När de vid tillfällen förvägrades rätten att välja sin egen biskop, gjorde Roms medborgare uppror och tvingade på de lokala civila och religiösa myndigheterna sin vilja. Hur skulle ett sådant tryck genom pöbelvåld kunna kallas apostolisk succession under den Helige Andes ledning?
Fejder pågick mellan mäktiga familjer som Colonna, Orsini, Annibaldi, Conti, Caetani med flera, som utkämpade krig om påveämbetet under århundraden. Till exempel var Bonifatius den åttonde, en Caetani, tvungen att strida mot familjen Colonna för att behålla makten. Vid höjden av sin framgång fick han hela den västra kristenheten att komma till Rom för det stora jubelåret trettonhundra. Men år trettonhundratre greps han av sändebud från Filip den sköne av Frankrike, och Rom föll i fransk ägo. Som en följd av detta flyttades påveämbetet till Frankrike, och från trettonhundranio till trettonhundrasjuttiosju var påvarna franska och bosatta i Avignon. Sådana politiska manövrar kan knappast utgöra apostolisk succession.
Påvar blev både tillsatta och avsatta av kejserliga arméer eller romerska folkmassor. Vissa mördades. Mer än en påve avrättades av en svartsjuk make som fann honom i sängen med sin fru, vilket knappast är apostolisk succession. Pengar och våld avgjorde oftast vem som skulle bli Petrus efterträdare. Det är inte konstigt att påven i konkordatet i Worms mellan påve Calixtus den andre och kejsar Henrik den femte, den tjugotredje september elvahundratjugotvå, tvingades svära att valet av biskopar och abbotar skulle ske utan simoni och utan våld, något som alldeles för ofta avgjorde kyrkans angelägenheter.
Ibland fanns det flera rivaler som alla hävdade att de blivit lagligt valda av ett legitimt råd. Ett av de tidigaste exemplen på flera samtidiga påvar skapades genom att rivaliserande falanger samtidigt valde påvarna Ursinus och Damasus. Den förstnämndes anhängare lyckades efter mycket våld installera honom som påve. Senare, efter en blodig tredagarsstrid, stod Damasus som segrare med kejsarens stöd och fortsatte som Kristi ställföreträdare i arton år mellan trehundrasextiosex och trehundraåttiofyra. Så den apostoliska successionen genom en obruten linje från Petrus fungerade alltså med väpnat våld? Verkligen?
Ironiskt nog var Damasus den förste som år trehundraåttiotvå använde frasen Du är Petrus och på denna klippa ska jag bygga min kyrka för att kräva högsta andliga auktoritet. Blodig, rik, mäktig och ytterst korrupt omgav Damasus sig med lyx som skulle ha fått en kejsare att rodna. Det finns inget sätt att rättfärdiga någon koppling mellan honom och Kristus, ändå förblir han en länk i den kedja av påstådd obruten succession tillbaka till Petrus.
Stephanus den sjunde, som regerade mellan åttahundranittiosex och åttahundranittiosju, grävde upp påve Formosus och fördömde liket för kätteri vid en skenrättegång. Han blev kort därefter strypt av fanatiker som motarbetade honom. Hans parti valde omedelbart en kardinal Sergius till påve, men han jagades ut ur Rom av en rivaliserande falang som hade valt Romanus till sin Kristi ställföreträdare. Om det märkliga sätt på vilket påvar följde varandra i en obruten linje av apostolisk succession från Petrus skriver en historiker följande.
Under de följande tolv månaderna trängdes ytterligare fyra påvar upp på den blodbesudlade påvetronen. De behöll sin ställning osäkert i några veckor eller till och med dagar innan de själva kastades i sina gravar. Sju påvar och en motpåve hade dykt upp på drygt sex år när kardinal Sergius återvände efter sju års landsflykt. Han stöddes nu av svärden från en feodalherre som såg ett sätt att få tillträde till Rom. Den regerande påven Leo den femte fann sin grav, mördandet i staden nådde sin kulmen och sedan framträdde kardinal Sergius som påve Sergius den tredje. Han var den ende överlevande av pretendenterna och nu högsta pontifex.
I ett försök att skapa stabilitet vid val av påvar definierade Nicolaus den andre år tiohundrafemtionio kardinalernas roll i valprocessen. Under det tredje Laterankonciliet år elvahundrasjuttionio begränsade Alexander den tredje påvevalen till att endast gälla kardinalerna. Det var knappast en förbättring. Som en historiker på artonhundratalet påpekade har få påveval, om ens något, varit annat än simoniska, det vill säga köpta för pengar. Uppfinningen av kardinalkollegiet har på det hela taget kanske varit den mest bördiga källan till korruption i kyrkan. Många kardinaler reste till konklaven i sällskap med sina bankirer.
Mycket insikt i denna korruption kommer från Johann Burchards dagböcker. Burchard, som var ceremonimästare vid den konklav som valde Rodrigo Borgia till påve Alexander den sjätte år fjortonhundranittiotvå, drar slutsatsen att endast fem röster inte var köpta i det valet. Den unge kardinalen Giovanni de Medici, som hade vägrat sälja sin röst, ansåg det klokt att lämna Rom omedelbart.
På den tiden såldes en kardinalshatt för en kunglig lösensumma, så det krävdes en förmögenhet för att träda in i den förorenade strömmen av apostolisk succession. Pengar flödade in från hela Europa för att stödja favoritkandidater. Borgia köpte påveämbetet med villor, städer och kloster samt fyra mulåsnors last av silver till sin största rival, kardinal Sforza, för att förmå honom att kliva åt sidan. Peter de Rosa anmärker ironiskt att det är lärorikt att se, genom Burchards dagböcker, hur den Helige Ande går till väga för att välja Sankt Petrus efterträdare.
Vissa påvar tillsattes av sina älskarinnor, och sex stycken sattes i ämbetet av ett par prostituerade bestående av en mor och en dotter. Theodora av Rom, hustru till en mäktig romersk senator, var mest framgångsrik med denna strategi. Hon manipulerade romersk politik genom att utnyttja det faktum att hennes dotter, Marozia, var älskarinna till påve Sergius den tredje. Marozia, känd som härskarinna över Rom, tvekade inte inför mord för att nå sina mål. Theodora själv var älskarinna till två kyrkomän som hon i snabb följd efter Sergius död manövrerade upp på Petrus tron, nämligen påvarna Anastasius den tredje och Lando. När hon blev förälskad i en präst från Ravenna manövrerade hon även upp honom på påvetronen.
Att prostituerade avgjorde vem som skulle bli påve kan knappast vara apostolisk succession. Om denna märkliga mor och dotter skrev Edward Gibbon i sitt verk om det romerska riket att inflytandet från två prostituerade, Marozia och Theodora, grundades på deras rikedom och skönhet samt deras politiska och amrösa intriger. De mest ihärdiga av deras älskare belönades med den romerska mitran. Marozias oäkta son, sonson och sonsons son, en sällsynt genealogi, satt alla på Sankt Petrus stol.
Alberic, en annan av Marozias söner, kontrollerade bokstavligen Rom med sina beväpnade hantlangare. Han lät de romerska ledarna svära på att välja hans son, Marozias sonson Octavianus, inte bara till hans efterträdare på kejsartronen utan, vid påvens död, även till det högsta religiösa ämbetet. Och så hände det att Octavianus kallade sig påve Johannes den tolfte, samtidigt som han behöll namnet Octavianus som furste. Därmed förenades både den civila och den kyrkliga tronen i en och samma man.
Johannes den tolfte, som regerade mellan niohundrafemtiofem och niohundrasextiotre, var besatt av olaglig sex ännu mer än han var av makt. Trots att han hade många fasta älskarinnor var det inte nog. Det var inte längre säkert för någon kvinna att gå in i Peterskyrkan. Biskop Liudprand av Cremona, en påvlig observatör och krönikör från den tiden, berättar att påven var så blint förälskad i en av sina älskarinnor att han gjorde henne till guvernör över flera städer och till och med gav henne gyllene kors och bägare som tillhört Sankt Petrus själv. De romerska folkmassorna, som tidigare stöttat honom och inte brytt sig om hans kärleksaffärer, förargades nu över förlusten av egendomar som romarna betraktat som en del av sitt arv.
Omgiven av folkmassor som nu var ivriga att avlägsna honom, och belägrad utifrån av den nye kungen av Italien med hans arméer, övergav Octavianus sin ställning som civil härskare. Han vägrade dock att ge upp det ännu mer lukrativa och inflytelserika påvedömet, trots att han inte gjorde några anspråk på att vara en religiös man, än mindre en sann kristen. Påveämbetet hade fortfarande makten att kröna kejsare, så påven kallade Otto, kungen av Tyskland och Europas mäktigaste monark, till Rom för att krönas till kejsare av det Heliga romerska riket. Otto kom skyndsamt med sin armé till den belägrade påvens hjälp.
Efter kröningen utförd av Johannes den tolfte försökte Otto läxa upp den unge påven om hans utsvävande liv. Johannes den tolfte låtsades lyssna på råden. Men efter att Otto och hans arméer hade lämnat staden, och då påven var ovillig att överge sina sexuella eskapader, erbjöd han kejsarkronan till Berengar. Detta var just den fiende vars arméer hade plundrat norra Italien och på grund av vars hot han nyss hade vädjat till Otto om hjälp.
Frestad av priset som nu dinglades framför honom tackade Berengar ändå nej, då han visste att hans styrkor inte kunde mäta sig med Ottos armé. Den desperata påven vädjade då till alla, från saracener till hunner, att rädda honom från den man han precis hade krönt till kejsare och med vilken han hade svurit att återuppliva det gamla partnerskapet mellan kronan och påvedömet, det som en gång fungerat så väl mellan Leo den tredje och Karl den store.
När Otto återvände med sin armé för att göra upp räkningen, flydde Johannes den tolfte från Rom till Tivoli med de skatter från Vatikanen han kunde bära med sig. Otto öppnade en synod för att avgöra Johannes öde. Biskop Liudprand ledde mötet i kejsarens namn och bokförde förhandlingarna. Vittnen kallades in och påvens brott fastställdes, från otukt med ett flertal namngivna kvinnor till att ha förblindat sin andlige fader Benedictus, mördat en kardinal Johannes och skålat för Satan vid Sankt Petrus altare. Men innan Otto hann skipa rättvisa dödades påve Johannes den tolfte av en make som fann den obotfärdige påven i sängen med sin hustru. Ändå står Johannes den tolfte med på den officiella katolska listan över påvar, där var och en kallas Hans helighet, Kristi ställföreträdare.
Inte långt efter Ottos död i Tyskland hamnade påvedömet under kontroll av en mäktig familj av krigsherrar från Albanobergen. Klanens ledare, Gregorius av Tusculum, lyckades genom rikedom och svärdets makt placera två av sina tre söner och en sonson efter varandra på Sankt Petrus påstådda tron. Familjen Alberic av Tusculum kunde så småningom skryta med fyrtio kardinaler, tre motpåvar och tretton påvar som härstammade från den enda familjen. Det vore ett hån att påstå att den rikedom och makt som frambringade detta märkliga familjenätverk av påvar hade någonting alls att göra med apostolisk succession.
Om denna period skriver kyrkohistorikern von Dollinger, som själv var en hängiven katolik, följande. Den romerska kyrkan var förslavad och förnedrad, medan den apostoliska stolen blev ett byte och en leksak för rivaliserande adelsfraktioner, och under en lång tid för ambitiösa och utsvävande kvinnor. Den förnyades endast under ett kort intervall mellan niohundranittiosju och tiothundratre i personerna Gregorius den femte och Silvester den andre, genom den saxiska kejsarens inflytande.
Därefter sjönk påvedömet tillbaka i total förvirring och moralisk maktlöshet. De toskanska grevarna gjorde ämbetet ärftligt inom sin familj. Gång på gång ockuperade och vanärade utsvävande pojkar den apostoliska tronen, som Johannes den tolfte som var sexton år när han blev påve och Benedictus den nionde som var elva år. Tronen köptes och såldes nu som en handelsvara, och till slut slogs tre påvar om tiaran tills kejsar Henrik den tredje satte stopp för skandalen genom att upphöja en tysk biskop till biskopsstolen i Rom.
Efter att ha jagats från Rom av folkmassor år tiohundrafyrtiofem flydde påve Benedictus den nionde till skydd hos sin farbror, greve Gregorius, vars armé kontrollerade bergsområdet Tusculum. I hans frånvaro gick Johannes, biskop av Sabinerbergen, in i Rom och installerade sig som påve under namnet Sylvester den tredje år tiohundrafyrtiofem. Han innehade Petrus tron i endast tre månader tills Benedictus stormade tillbaka med fler svärd än Sylvester kunde uppbåda och regerade som påve ännu en gång. Ändå finns båda dessa män med på Vatikanens officiella lista över dem som anses värdiga titlarna Hans helighet och Kristi ställföreträdare.
Benedictus tröttnade på sitt ämbetes bördor och var ivrig att helt ägna sig åt sin favoritälskarinna, så han sålde påvedömet för ettusen femhundra pund guld till sin gudfar Giovanni Gratiano, ärkepräst i kyrkan Sankt Johannes vid den latinska porten. Giovanni tog över påvedömet i maj tiohundrafyrtiofem under namnet påve Gregorius den sjätte. Med ny beslutsamhet återvände dock Benedictus till Rom år tiohundrafyrtiosju och satte upp sig själv som påve igen. Det gjorde även Sylvester den tredje. Nu fanns det tre påvar som var och en styrde över den del av Rom som hans privata armé kontrollerade, och var och en hävdade att han var Kristi ställföreträdare och innehavare av himlens nycklar i kraft av apostolisk succession.
De desillusionerade och arga romerska medborgarna tröttnade på skådespelet och vädjade till kejsar Henrik den tredje. Han tågade in i Rom med sin armé och ledde en synod som avsatte alla tre påvarna och installerade kejsarens eget val. Han kallade sig Clemens den andre och regerade mellan tiohundrafyrtisex och tiohundrafyrtiosju. Men Benedictus var inte så lätt att bli av med. Så snart den kejserliga armén drog sig tillbaka återvände han till Rom och lyckades med vapenmakt styra som påve i ytterligare åtta månader fram till tiohundrafyrtioåtta, då Henrik återvände och jagade tillbaka honom till Albanobergen för sista gången.
Man skulle kunna tro att den romersk-katolska kyrkan skulle skämmas över sådana fiaskon och utplåna minnet av onda påvar och deras bedrägliga och ofta våldsamma sätt att få, förlora och återfå påvetronen. Men trots en sådan ogudaktig rivalitet och trots det faktum att deras påvetider överlappade varandra, då alla tre vid vissa tillfällen hävdade att de var påve, finns var och en av dessa fientliga utmanare till Petrus tron på Vatikanens officiella lista över påvar idag.
KAPITEL 9
Påvedömets stora betydelse motiverar ytterligare undersökningar av dess legitimitet. Avgörande är påståendet att påvarna är ofelbara när de uttalar sig om moral och dogmer till hela kyrkan. Om de inte är ofelbara har den romersk katolska kyrkan förlorat sitt unika ledarskap och sin apostoliska auktoritet. Ändå har påvar själva, som Hadrianus den sjätte och andra, förnekat att de eller några andra påvar var ofelbara. Varför inte tro dem?
Påve Hadrianus den sjättes uttalande går ännu längre. Om många påvar har varit kättare, då har vi ytterligare en anledning till varför det inte kan finnas en obruten linje av apostolisk succession tillbaka till Petrus. Förutom att det bevisar att en person inte är ofelbar, är bekännandet av kätteri en dödssynd inom romersk katolsk teologi. Dess omedelbara konsekvens, enligt den officiella romersk katolska kanoniska lagen, en kodifiering av kyrkomötenas lagar och dekret, är omedelbar och automatisk exkommunikation. En kättare har förnekat tron och ställt sig utanför kyrkan.
En heretisk påve är därför inte ens längre medlem i kyrkan, än mindre dess huvud. Följaktligen skulle en kättare, trots att han är påve, omöjligen kunna utgöra en kanal för apostolisk auktoritet till en efterträdare. Ändå innehåller listan över påvar många kättare som fördömdes som sådana av kyrkomöten och av andra påvar.
Det är inte konstigt att teorierna om apostolisk succession och påvlig ofelbarhet inte lades fram förrän många århundraden efter Petrus död. Det var när påvarna strävade efter mer makt och började styra över monarker och hela nationer som de behövde rättfärdiga sin arroganta och förtryckande imperialism. De hävdade redan att de var Gud på jorden och Kristi ställföreträdare, men det var inte nog. De blev tvungna att även börja hävda ofelbarhet.
Kungar och kejsare hade en gång hävdat att de var gudar, men deras glans bleknade när de stred inbördes och deras undersåtar började trängta efter mer frihet. Vad som behövdes var en ofelbar representation av gudomen på jorden som de civila härskarna kunde vända sig till för att lösa sina tvister. Påvarna började fylla det behovet, och på tolvhundratalet hade de etablerat sig som den högsta auktoriteten över hela Europa. En framstående katolsk historiker på artonhundratalet skrev att denna auktoritärism uppmuntrade despotism.
Han menade att den katolska kyrkan utvecklade en fientlig och misstänksam inställning till principerna om politisk, intellektuell och religiös frihet samt självständigt omdöme. Kyrkans ideal blev ett universellt imperium av tvång och förtryck, där den andliga auktoriteten fick hjälp av den världsliga makten att snabbt undertrycka varje rörelse den ogillade. Han konstaterade att man därför inte kunde undvika att lyfta fram en mycket mörk sida av påvedömets historia.
Mycket av påvedömets mörka historia som involverade detta imperium av tvång och förtryck berodde på påvarnas anspråk på ofelbarhet. Folk tog ivrigt till sig idén trots påvarnas ondska. När allt kommer omkring stal de hedniska gudarna varandras fruar och levde utsvävande, så varför inte påvarna? Men tanken att en påve kunde anses vara ofelbar även när han öppet motsade sig själv var märklig. Ändå upprätthölls det bedrägeriet.
Så var fallet till exempel när påve Clemens den elfte, som regerade mellan sjuttonhundra och sjuttonhundratjugoett, bekräftade kung Filip den femte av Spanien och sedan kort därefter kung Karl den tredje av Tyskland, båda med samma titlar och privilegier, inklusive den högt värderade korstågsbullan. Som ett resultat gick Karl i krig mot Filip för att kräva den krona som påven till synes hade gett honom. Clemens bekräftade till och med två olika kandidater, föreslagna av varsin suverän, för samma biskopsämbete.
Man kan tycka att sådana uppenbara motsägelser skulle vara bevis nog för att påven inte var ofelbar. Men biskoparna som förde Karl den tredjes talan hävdade, enligt en samtida observatör, påvens ofelbarhet och att varje kristen av samvetsskäl är skyldig att följa påvens senaste förklaring och blint lyda den, utan att undersöka skälen som fick påven till det.
Sådan är den ologiska och obibliska, men absoluta och ofelbara påvliga auktoritet som länge hade hävdats av påvarna och som blev officiell romersk katolsk dogm vid Första Vatikankonciliet. Det konciliet tvingades av Pius den nionde, som regerade mellan artonhundrafyrtisex och artonhundrasjuttiootta, att till och med göra underkastelse under påven till ett krav för frälsning.
De slog fast att om någon påstår att den salige aposteln Petrus inte utsågs till alla apostlars furste och hela den stridande kyrkans synliga huvud, eller att han direkt från vår Herre Jesus Kristus endast tog emot ett äreprimat och inte en sann och egentlig jurisdiktion över hela kyrkan, då ska denne vara anathema, vilket innebär exkommunicerad och därmed fördömd.
Nästan trehundra år tidigare, år femtonhundranittioett, hade jesuitkardinalen Robert Bellarmine, vars lojalitet mot påven var absolut, förklarat att vad än den romerska pontifexen befallde måste tros och lydas, oavsett hur ont eller löjligt det var. Han kunde naturligtvis inte visa något bibliskt, logiskt eller traditionellt stöd för en så extrem åsikt. Det var en syn som raderade ut den enskilda människans moraliska ansvar inför Gud, något som lärs ut så tydligt i Skriften och erkänns i varje samvete.
Peter Olivi, en franciskanpräst, gjorde ett av de tidigaste försöken att fastställa påvlig ofelbarhet. Hans motiv var främst själviskt. Påve Nicolaus den tredje, som regerade mellan tolvhundrasjuttiosju och tolvhundraåttio, hade gynnat franciskanerna genom att förklara att gemensamt avstående från egendom var en möjlig väg till frälsning. Den romerska katolicismen hade länge lärt ut frälsning genom gärningar, precis som den gör än idag.
I önskan att göra påvens beslut till förmån för honom själv och hans medbröder oangripligt, föreslog Olivi att sådana påvliga uttalanden var ofelbara. En påve kunde leva det mest ogudaktiga liv, mörda rivaler, plundra städer, massakrera deras invånare, vilket många påvar gjorde, och förneka Kristus dagligen i avskyvärda handlingar. Men om och när han gjorde ett uttalande till kyrkan om tro och moral, skulle han vara under den Helige Andes ledning i en sådan utsträckning att vad han än sade skulle vara ofelbart.
Olivis häpnadsväckande förslag var en radikal avvikelse från kyrkans tradition. Fram till dess hade få påvar vågat betrakta sig själva som ofelbara, även om frestelsen för det mänskliga egot att anamma en sådan dårskap är särskilt stor för dem som är så högt vördade. Den katolske teologen Hans Kung skriver följande.
När det gäller ursprunget till den romerska doktrinen om ofelbarhet utvecklades den inte långsamt, utan skapades snarare i ett enda slag i slutet av tolvhundratalet av en excentrisk franciskan, Peter Olivi, som dog tolvhundranittioåtta och upprepade gånger anklagades för kätteri. Till en början tog ingen Olivis idé på allvar. De medeltida kanonisterna hade aldrig hävdat att kyrkan behövde ett ofelbart huvud för att bevara sin tro. Den moderna kritiska attacken mot principerna om ofelbarhet har stöd i både Skriften och i den katolska traditionen.
Olivis teori fördömdes snart av en pontifex som skulle utkräva en fruktansvärd hämnd på franciskanerna. Påve Johannes den tjugoandra, som regerade mellan trettonhundrasexton och trettonhundratrettiofyra, hade sina egna själviska skäl för att förneka påvlig ofelbarhet. Hade franciskanerna inte varit dess förespråkare, skulle Johannes kanske ha accepterat idén som användbar för sina egna syften. Han hatade dock franciskanerna för att de avlagt fattigdomslöften, vilket fördömde hans egen överdådiga livsstil. Han hade samlat en enorm förmögenhet genom att lura de fattiga och genom att sälja ämbeten, avlat och dispenser.
I vrede fördömde Johannes den tjugoandra som kätteri både franciskanernas levnadssätt och Nicolaus den tredjes hyllning till det. För att rättfärdiga att han motsade en annan påve gav Johannes ut sin bulla Qui quorundam år trettonhundratjugofyra, ett dogmatiskt påstående om läran riktat till hela kyrkan och därmed ofelbart enligt dagens regler. I den hånade Johannes den tjugoandra läran om påvlig ofelbarhet som ett djävulens verk.
Trots att han ofta lyfts fram som ett exempel på en fullfjädrad kättare, stannade Johannes den tjugoandra kvar i det heliga ämbetet i arton ogudaktiga år, och hans namn finns idag kvar utan skam på Vatikanens officiella lista över Kristi ställföreträdare. Denna påve beskrivs av en katolsk historiker som full av girighet, mer världslig än en hallick och med ett skratt som knastrade av oöverträffad ondska. Ändå är han en nödvändig länk i den påstådda apostoliska successionen tillbaka till Petrus, som Johannes Paulus den andres legitimitet vilar på idag.
Johannes den tjugoandras företrädare, Clemens den femte, hade gett bort hela kyrkans förmögenhet till sina släktingar och lämnat efter sig en tom skattkammare. Det tillståndet föresatte sig den nye påven att bota med besked. Han sålde allt för ett pris, inklusive syndernas förlåtelse och evig frälsning. Därmed fylldes den gyllene bägaren som hölls av kvinnan som red på vilddjuret återigen med smutsig vinning genom avskyvärda medel, precis som aposteln Johannes förutsåg i sin märkliga uppenbarelse.
Johannes den tjugoandra publicerade en lista över brott och grova synder, tillsammans med det individuella pris för vilket han, som Kristi ställföreträdare och huvud för den enda sanna kyrkan, skulle frikänna överträdare från var och en av dem. Listan utelämnade ingenting, från mord och piratkopiering till incest, äktenskapsbrott och sodomi. Ju rikare man var, desto mer kunde man synda; ju mer katolikerna syndade, desto rikare blev kyrkan.
Mycket av den rikedom som på så sätt förvärvades spenderades på att främja Johannes den tjugoandras passion för krig. En av hans samtida skrev att blodet han spillde skulle ha färgat vattnet i Bodensjön rött, och kropparna av de dräpta skulle ha bildat en bro från strand till strand.
Johannes den tjugoandras egen favoritlära liknade den som är populär på kristen radio och tv idag: att Kristus och hans apostlar hade varit män med stor rikedom. Detta förklarade han i en påvlig bulla, Cum inter nonnullos år trettonhundratjugotre. Att förneka denna dogm var kätteri straffbart med döden. Johannes krävde att världsliga härskare skulle bränna franciskaner på bål som hade avlagt fattigdomslöften. De som vägrade göra det blev exkommunicerade. Under sitt pontifikat överlämnade han etthundrafjorton franciskaner till inkvisitionen för att förtäras av lågorna för kätteriet att avsiktligt leva i fattigdom så som Kristus hade gjort. Därmed blev det officiell romersk katolsk dogm att Kristus och hans lärjungar var män med betydande rikedom, och att alla kristna borde vara det, en dogm som förkastats av andra påvar.
Sådana påvliga kättare och deras fördömanden av varandra är en del av påvarnas historia, en historia som katoliker ärligt måste möta. Även protestanter som beundrar Johannes Paulus den andre måste inse att den ställning han har och den speciella auktoritet han gör anspråk på kommer till honom genom en lång rad brottslingar och kättare som han och hans kyrka fortfarande ärar som tidigare ställföreträdare för Kristus.
Miljontals katoliker som har hållits ovetande om den historiska sanningen har betraktat Johannes den tjugoandra som en exceptionellt helig man. Blev han inte gynnad framför alla påvar av Vår fru av berget Karmel med ett av hennes sällsynta personliga framträdanden? Johannes svor på att jungfru Maria visade sig för honom för att presentera det stora löftet: att hon personligen skulle gå in i skärselden lördagen efter deras död och ta alla dem till himlen som, efter att ha uppfyllt vissa andra villkor, dog bärande hennes bruna skapular. Genom att förlita sig på detta speciella lördagsprivilegium, som bekräftades av andra påvar, har otaliga miljontals romerska katoliker sedan dess burit det bruna skapularet som sin biljett till himlen.
Johannes den tjugoandra fördömdes slutligen som kättare av kejsar Ludvig av Bayern, som avsatte honom och utnämnde en annan påve i hans ställe. Men kejsarens rensning av påvedömet blev pinsam när den nye påvens fru dök upp på scenen kort efter att han tillträtt. Kejsaren bestämde sig snabbt för att Johannes den tjugoandra trots allt inte var så dålig. För som de Rosa sarkastiskt anmärker, även om Johannes, liksom de flesta andra påvar, hade illegitima barn, hade han åtminstone aldrig begått äktenskapets synd. En sådan sarkasm, även om den kommer från en katolsk historiker, kan verka orättvis till en början men är i själva verket fullt motiverad. Dagens kanoniska lag, kanon trettonhundranittiofyra, refererar till äktenskap som en skandal för en präst, medan den inte har några sådana hårda ord för synder som präster ofta gör sig skyldiga till än idag, såsom övergrepp mot barn, att hålla sig med älskarinna eller homosexualitet.
Återinsatt som påve blev Johannes den tjugoandras kätterska uttalanden så upprörande att endast hans död räddade honom från att avsättas igen. Ändå finns han kvar på den långa listan över påstådda efterträdare till Petrus genom vilka påve Johannes Paulus den andre mottog sin auktoritet.
År åttahundranittiosex lät Stephanus den sjunde gräva upp liket av den tidigare påven Formosus åtta månader efter begravningen. Klädd i sina tidigare påvliga kläder och uppstöttad på en tron i rådssalen ställdes kadavret inför rätta och befanns skyldig till att ha krönt en av Karl den stores många illegitima ättlingar till kejsare. Faktum är att det har funnits ett antal påvar som själva var illegitima söner till tidigare påvar. De var därmed illegitima pretendenter till Petrus påstådda tron och därför knappast kapabla att föra vidare apostolisk auktoritet till sina efterträdare.
Efter att ha blivit fördömd av påve Stephanus den sjunde kläddes den tidigare påven Formosus lik av, de tre välsignelsefingrarna på höger hand höggs av och kvarlevorna kastades till pöbeln utanför, som släpade dem genom gatorna och kastade dem i Tibern. Fiskare gav honom senare en anständig begravning. Påve Stephanus den sjunde förklarade sedan alla Formosus prästvigningar ogiltiga, vilket skapade ett mycket allvarligt problem som förföljer den romersk katolska kyrkan än idag. Formosus hade vigt många präster och biskopar, som i sin tur vigde mängder av andra, som också gjorde detsamma. Därmed kvarstår en öppen och olöslig fråga om vilka präster och biskopar fram till nutid som kan vara i ledet av dem som vigts av Formosus och därmed saknar äkta apostolisk auktoritet. Och vad med dem som vigdes av de många andra kätterska påvarna? Och vad med det faktum att även Formosus finns kvar på Vatikanens officiella lista över Kristi ställföreträdare, liksom påven som grävde upp hans kropp och fördömde honom efter döden?
Påve Sergius den tredje höll med Stephanus den sjunde om att förklara alla prästvigningar av kätterska påvar ogiltiga, vilket naturligtvis bara är logiskt med tanke på den automatiska exkommunikation som följer med kätteri. I Cum ex Apostolatus officio förklarade påve Paulus den fjärde genom påvlig maktfullkomlighet att alla handlingar av kätterska påvar var ogiltiga. Den ofelbara förklaringen lämnar den apostoliska successionen i ruiner.
En tidigare skrupelfri romersk tjänsteman, Vigilius, blev som påve mellan femhundratrettiosju och femhundrafemtiofem en ännu mer tragisk figur. Han ändrade åsikt om läran varje gång kejsaren krävde det. Vigilius förklarades slutligen som kättare och exkommunicerades av det femte allmänna konciliet år femhundrafemtiotre, sammankallat i Konstantinopel av kejsar Justinianus. Ingen tvivlade då på att ett koncils auktoritet stod över en påves.
Landsförvisad av kejsaren bekände Vigilius sina misstag och vädjade att han hade blivit vilseledd av djävulen. Ändå var denne mans regeringstid på Petrus påstådda tron bland de längsta av alla påvar. Mer än en påve fördömdes som kättare av ett kyrkomöte. Konciliet i Konstanz avsatte tre påvar som var och en hävdade att de var den ende sanne ställföreträdaren för Kristus och som var och en hade exkommunicerat de andra två.
Påve Honorius, som regerade mellan sexhundratjugofem och sexhundratrettioåtta, fördömdes som kättare av det sjätte ekumeniska konciliet. Under århundraden krävdes det av varje ny påve som tillträdde att han svor en ed på att Honorius hade varit kättare och att konciliet hade handlat rätt i att fördöma honom. Ändå finns även han kvar på den officiella listan över Petrus efterträdare.
Det sjätte ekumeniska konciliets beslut, som bekräftades av efterföljande påvar, betraktades under århundraden som bevis för att påvar inte var ofelbara. Men en viljestark despot, påve Pius den nionde, skulle genom hot och manipulation få till stånd en bekräftelse av påvlig ofelbarhet genom Första Vatikankonciliet år artonhundrasjuttio.
Två personer med motsatta åsikter kan inte båda ha rätt. Ändå har påvar nästan gjort det till en vana att motsäga varandra i nyckelfrågor. Agapetus brände det anathema som Bonifatius den andre högtidligt hade utfärdat mot Dioscorus. Den senare visas som en motpåve, men Agapetus som tog hans parti visas som en sann påve. Hadrianus den andre sade att borgerliga äktenskap var giltiga; Pius den sjunde förklarade dem ogiltiga. Båda männen visas som legitima påvar. Nicolaus den femte ogiltigförklarade alla Eugenius den fjärdes dokument, processer, dekret och censurer mot konciliet i Basel och ansåg att de aldrig hade existerat, men båda finns kvar på den officiella listan över påvar idag.
Den tjugoförsta juli sjuttonhundrasjuttiotre utfärdade påve Clemens den fjortonde ett dekret som förbjöd jesuiterna, bara för att få det upphävt av ett dekret som återupprättade dem, utfärdat av påve Pius den sjunde den sjunde augusti artonhundrafjorton. Eugenius den fjärde dömde Jeanne d’Arc att brännas som häxa och kättare, men hon saligförklarades av Pius den tionde år nittonhundranio och kanoniserades av Benedictus den femtonde år nittonhundratjugo. Idag i katedralen Notre Dame i Paris är en av de mest populära bilderna den av sankta Jeanne d’Arc, Frankrikes nationalhjältinna, med en mängd ljus som alltid brinner framför den. Hur kunde en ofelbar påve döma ett helgon till döden som häxa och kättare? Ändå finns Eugenius den fjärde kvar på listan över de påstått ofelbara efterträdarna till Petrus.
Historien förnekar definitivt både apostolisk succession och påvlig ofelbarhet. Faktum är att många påvar också förnekat det senare, bland dem Vigilius, Clemens den fjärde, Gregorius den elfte, Hadrianus den sjätte, Paulus den fjärde och även Innocentius den tredje som styrde Europa med järnhand. Varför var då påve Pius den nionde så besluten att föreviga detta uppenbara bedrägeri som officiell dogm? Det fanns en mycket speciell anledning: ofelbarheten var det sista desperata stödet som Pius den nionde hoppades skulle bära upp den kollapsande strukturen av romersk katolskt herravälde över världens regeringar och deras medborgare. För att fastställa den dogmen en gång för alla sammankallade han Första Vatikankonciliet den åttonde december artonhundrasextionio.
/ Janne
