ANOINTING OR APOSTASY KAP 4

ÖVERSATT TILL SVENSKA

KAPITEL 4

DET SOM INTE VILLE DÖ

“Men det fanns också falska profeter bland folket, liksom det kommer att finnas falska lärare bland er, som i hemlighet för in förödande villoläror, till och med förnekar Herren som har köpt dem, och drar över sig själva en snabb fördömelse.”
(2 Petr 2:1, NKJV)

Att Latter Rain-rörelsen och dess heretiska läror inte dog ut efter att ha blivit officiellt fördömda och avvisade av Pentecostal Assemblies är idag ett välkänt faktum.
Förespråkarna för Latter Rain bröt sig loss från sina tidigare samfundstillhörigheter och gick i princip under jorden under en tid. Den allmänna känslan bland Latter Rain-anhängare var att de utsattes för förföljelse från “religiösa Babylon” och tvingades att gå “utanför lägret”.

En Latter Rain-pastor vid namn William Cathcart skrev: “Jag började inse att det är en sak för protestanter att tala om de romersk-katolska förföljelserna av protestanter under tidigare århundraden och deras inkvisitioner över hela Europa, men det är en annan sak att erkänna att det finns en protestantisk inkvisition i detta århundrade, som utgår från protestantiska ledare inom kyrkorna, oavsett namn, och oavsett om det erkänns som en inkvisition eller inte…

Även om denna inkvisition inte kan bryta lagen för att förfölja, och därför saknar fängelsehålor, sträckbänkar, kors och brinnande eldar, så förföljer den sinnet och friheten att höra från Gud individuellt, och stoppar framsteg i det höga kall till tjänst. Denna förföljelse är likvärdig med att skapa martyrer, för många har lidit under råd och styrelser, och resultatet har blivit att deras ämbete från Kristus har gått förlorat för församlingen…

Låt oss notera och minnas att motstånd mot smord predikan är inte motstånd mot doktrin, praxis, manifestationer eller tolkningar, som det verkar för många,
utan är motstånd mot frigörelsen av Kristi härlighet till oss och i oss genom Anden, som leder från härlighet till härlighet… Han tas emot enligt bokstaven i Guds Ord och som den historiske Kristus av den samlade kyrkans medlemmar som vi hör så mycket om, men Han förkastas när Han uppenbaras i den högre dimensionen av sin Andliga form eller bild.”

Denna tendens bland pingstvänner att förkasta alla samfund, inklusive sina egna, som religiösa Babylon, hade vuxit under en tid före utbrottet av Latter Rain 1948.
Den skulle slutligen få sitt fulla uttryck under väckelsen, när Latter Rain-anhängarna upptäckte att majoriteten av deras bröder inte omfamnade väckelsen, utan istället förkastade den och påpekade dess oskriftliga natur. George Warnock skrev i Feast of Tabernacles:

“Och hur mycket hon än försöker, kommer detta moderna kyrkosystem, detta Babylon av religiös pompa och prakt, inte att producera något annat än Ichabods. ‘Var är härligheten?’

Var är den verkliga, levande närvaron av den Helige Ande i de heligas församling, som verkar Guds egna gärningar och frambringar Andens frukt? Ja, det döende prästadömet kommer att föda fram sitt manbarn, men Ichabod är namnet.
Gud har redan förberett ett annat manbarn, och Samuel är namnet. Han var ‘begärd’.
Guds folks rop och böner under åratal har nått himlens Gud, och som svar på deras böner och födslovåndor ska ‘en son, en manlig’ födas, för det är den bokstavliga översättningen av ‘manbarn’ (Upp 12:5). Ichabod står i kö för prästadömet, det är sant, men Gud har ordinerat ett annat prästadöme för härlighet.”

Latter Rain-anhängarna skulle alltså gå vidare till sonskap och härlighet, medan Ichabod, det samfundsbaserade Babylon, skulle överges av Gud. Men verkligheten blev något annorlunda. Majoriteten av pingstvännerna stod med sina ledare mot Latter Rain-rörelsen, vilket tvingade rörelsen att dra sig tillbaka.

För att undvika ytterligare konflikt började Latter Rain-rörelsen sluta proklamera sina mest kontroversiella och heretiska läror offentligt.
Som Bill Hamon uttrycker det: Återupprättandet av den fjärde läran om Kristus, ‘handpåläggning’, gav upphov till en ny stor rörelse. Denna rörelse började i slutet av 1940-talet och infiltrerade varje pingstgrupp under 1950-talet. Under denna tid var den känd som ‘Latter Rain’ och ‘väckelserörelsen’. I början av 1960-talet var det få kristna som kände till rörelsen, förutom de pingstförsamlingar som påverkats av den. Men i mitten av 1960-talet hade den Helige Ande spridit ‘sanningarna’ och ‘andliga erfarenheterna’ från denna återupprättelselära till varje kyrkogruppering inom kristenheten. Den Helige Andes rörelse, som tog de fyra återupprättelselärorna från Hebreerbrevet 6:1–2 och gjorde dem kända för alla kristna samfund och oberoende församlingar, blev känd som ‘Karismatiska rörelsen’.” (Min betoning.)

Latter Rain-rörelsen drog sig alltså tillbaka en tid, gick under jorden och verkade i det fördolda inom pingstförsamlingarna för att sprida sitt “surdeg”. Det främsta verktyget för att sprida Latter Rain-lära och praxis under 1950-talet blev Full Gospel Businessmen’s Fellowship International (FGBMFI): “Latter Rain-lärare, helandepredikanter och evangelister tvingades lämna sina tidigare samfund och upplevde vad de kallade en ‘ökenförsamling’, där de omgrupperade och stärkte sina egna tjänster. Sedan, under slutet av 1960-talet och 1970-talet, började de en medveten återinfiltration av andra samfund under etiketten ‘karismatisk’. En viktig brobyggare under denna fas var Full Gospel Businessmen’s Fellowship International…”

Trots att William Branham vägrade omvända sig från sina bisarra och heretiska läror, var han fortfarande välkommen som talare vid FGBMFI:s möten. Demos Shakarian, grundaren av FGBMFI, skrev: “Rev. Branham sade ofta att den enda gemenskap han tillhörde var FGBMFI. Ofta, när han blev inbjuden att tala vid olika konferenser och lokala möten, reste han långa sträckor för att hålla dessa åtaganden. Hans tjänande anda var en inspiration.”

Att Latter Rain-rörelsen fortsatte att blomstra under denna tid och vann många anhängare är ett öppet hemligt faktum bland många pingstvänner och karismatiska kristna idag. Richard M. Riss skriver: “Även om de har olika inflytandesfärer och mycket skilda uppfattningar i många frågor, inklusive eskatologi, har de olika tjänster som uppstod ur Latter Rain många gemensamma kännetecken…Det vore omöjligt att mäta omfattningen av deras inflytande, även om det verkar som att en omfattande underjordisk rörelse utvecklades inom den karismatiska förnyelsen, bestående av individer som var engagerade i olika ‘ändtids-sanningar’ som uppstod under Latter Rain-väckelsen.”

Den karismatiska rörelsen skulle, som Rev. B.H. Clendenen påpekat, bli “den trojanska hästen” som ledde till den sanna pingströrelsens fall: “År 1956 såg världen det första mötet för den karismatiska rörelsen. Det var den dag då hästen kom till vår port… När vi släppte in den hästen, kom med den många falska idéer och manifestationer. Vi hade nått en punkt där vi inte längre visste vad vi hörde. Denna falska rörelse rev ner murarna av separation och doktrinär renhet. Romerska katoliker bad rosenkransen på tungomål, och pingstvänner trodde att det var äkta.” En vän till mig talade vid ett möte för Full Gospel Businessmen i Denver. Detta var strax efter att den karismatiska förnyelsen hade börjat. Han var talare på morgonen, och en mormon var talare på kvällen. Vid frukostmötet, sittandes bredvid mormonen, sa min vän till honom: “Jag är mycket ivrig att höra dig ikväll. Jag har aldrig hört vittnesbördet från en mormon som har blivit pånyttfödd.” Mormonen sa till honom: “Det har jag inte ännu.” “Vad menar du, du har inte det ännu?” frågade min vän. “Jag menar, jag har inte blivit pånyttfödd, men jag talar i tungor.” Hästen är på insidan… Pingsten får inte vattnas ur. Det enda sättet som världen kunde komma in, och kom in, var genom imitation.

Vi bekämpade Babels system tills svärdet klöv sig fast vid vår hand. Vi predikade mot en handskakningsreligion. Vi stod emot allt som inte var bibliskt. Den hästen kom till vår port – en pentekostal antikrist, och han lurade oss. Vi hade kämpat länge och hårt. Vi var trötta. Där stod han med sitt bönespråk, “Titta,” sa han, “jag kan göra vad ni gör.” Det avväpnade oss totalt, och vi öppnade porten. Ingenting krävdes; han kom in som han var. Vi trodde att han hade anslutit sig till oss, men han ledde oss till slakt.

Femtio års erfarenhet från slagfältet byttes bort mot en världslig folksamling med ett inlärt tungomål, en världslig dans och en falsk Kristus. Kostnaden för detta bedrägeri kan inte beräknas. Samma synder som finns i världen finns nu i kyrkan. Nationen sjunker i en moralisk kris, helande har reducerats till en bekännelse. Frälsning är bara att gå i kyrkan, och dopet i den Helige Ande är ett inlärt tungomål. Vi förändrade inte hästen, han förändrade oss. Och vi kallade det “väckelse”.”

Den karismatiska rörelsen spårar sin början till utgjutandet av den Helige Ande över en episkopal präst och många i hans församling år 1960. När Fader Dennis Bennet, från St. Mark’s Episcopal Church i Van Nuys, Kalifornien, publicerade sitt personliga vittnesbörd om att ha blivit döpt i den Helige Ande dröjde det inte länge förrän han tvingades avgå av samfundet. Snart upplevde andra ledare i de historiska protestantiska samfunden dopet i den Helige Ande med beviset att tala i andra tungor.

Människor som aldrig hade visat några tecken på den nya födelsen började plötsligt tala i tungor! I slutet av 1960-talet började romerska katoliker ta emot dopet och den katolska karismatiska rörelsen föddes. Man måste undra hur människor som förlitar sig på den romersk-katolska kyrkans evangelium om frälsning genom gärningar, människor som utövar avgudadyrkan varje gång de deltar i “mässan”, människor som tror att de blev “pånyttfödda” när de “döptes” in i kyrkan som spädbarn, döptes av Sanningens Ande!

Jag är ledsen. Jag köper det bara inte. Ingenting av det. Ofrälsta protestanter och katoliker som blir döpta i den Helige Ande, talar i andra tungor som Anden ger dem att uttala? Min bibel säger att man måste vara frälst för att kunna ta emot dopet i den Helige Ande. En troende. En pånyttfödd troende. Jag har inget problem med dopet eller tungotalet och jag upplevde det själv, efter att jag blev frälst. Jag har dock ett problem när tusentals människor som inte har visat några spår av sann omvändelse och ingen benägenhet att lägga bort sina avgudar talar i tungor och påstår sig vara döpta i Anden.

En ledande katolsk karismatiker skrev: Dopet i den Helige Ande leder till en större kärlek till Maria, en större vördnad för påven, en större underkastelse till den katolska kyrkan, ett mer frekvent deltagande i mässan och en större auktoritet i att vittna om dessa ting. Den Helige Ande är Sanningens Ande som leder oss in i “all sanning”, inte villfarelser som dessa. Jag tror inte på det. Jag har blivit kallad dömande, kärlekslös och en farisé för att jag säger så, men jag köper det helt enkelt inte. Inte nu – inte någonsin.

Den karismatiska rörelsen har blivit det medel som fienden använder för att återförena de protestantiska samfunden och den romersk-katolska kyrkan, och bilda den “Stora Skökan” i de sista dagarna. Ända från början av Latter Rain-rörelsen till idag har det funnits en betoning på en obiblisk enhet för kyrkan. En enhet som inte är baserad på sanningen, utan på den gemensamma erfarenhet som delas av dem i väckelsen. En enhet baserad på “tecken och under.” Richard Riss skriver: Lägermötet i juli 1948 var en tid då, enligt Reg Layzell, “i Anden och genom Anden, lärde Gud oss många saker – av vilka några vi inte kände till och inte hade hört förut”. Reg Layzell sa att, “Det stora budskapet som berörde alla våra själar var först budskapet om Kristi kropp som kommer samman... vi kunde se, i tro, Jesu bön i Johannes 17:21 uppfyllas. Äntligen skulle världen se enhet så att den kunde tro.” Således skrev George Warnock i förordet till originalutgåvan av Lövhyddehögtiden... “Våren 1948 kom Gud fram som svar på bön och fasta från Hans barn, utgöt den Helige Andes gåvor och uppenbarade det faktum att nu vid denna tid skulle Han föra samman kroppen och göra Sin församling till en härlig församling utan fläck eller skrynkla.”

Denna betoning på enhet i kyrkan växte snabbt till en mentalitet av enhet till varje pris, som är fullständigt villig att trampa på sanningen så länge “enheten” upprätthålls. Denna mentalitet har gjort det extremt enkelt för återinförandet av Latter Rain-teologin i den etablerade kristenheten. En av de stora förespråkarna för denna obibliska enhet är Paul Crouch, som har förklarat: Jag utrotar ordet protestant till och med ur mitt ordförråd... Jag protesterar inte mot någonting... Det är dags för katoliker och icke-katoliker att komma samman som ett i Anden och ett i Herren.

Paul Crouch har uppenbarligen också svalt Manifest Sons of God-kätteriet – med hull och hår: Vet ni vad mer som har slagit rot ikväll? Detta ramaskri och denna kontrovers som har frambringats av Djävulen för att försöka skapa splittring inom Kristi kropp, att vi är gudar. Jag är en liten gud. Jag har Hans namn. Jag är ett med Honom. Jag står i en förbundsrelation. Jag är en liten gud. Kritiker, försvinn!

Uppenbarligen, när man inte står för någonting - faller man för vad som helst. Den största synden man kan begå i kyrkan idag är att insistera på ett fasthållande vid biblisk sanning. Sanning splittrar, kärlek enar! Jag är rädd att den “kärlek” som främjas i enhetens namn idag inte alls är kärlek. Guds agape-kärlek “gläder sig med sanningen”. Den kärlek som förkunnas idag är inte alls kärlek – det är helt enkelt tolerans som misstas för kärlek. Det är en förfalskad kärlek, ett perfekt komplement till den förfalskade Anden som tar kontroll över kyrkan idag. Den leder till en obiblisk enhet – en enhet som slutligen kommer att förverkligas när Antikrist och hans falske profet uppstår med “all makt och alla tecken och lögnunder”. En “enhet genom tecken och under” kommer då att vara fullt förverkligad!

I Beyond Seduction, a Return to Biblical Christianity, skriver Dave Hunt: Det finns en tendens i kyrkan idag att betona enhet och kärlek på bekostnad av sanningen och att tala nedsättande om dem som lägger stor vikt vid lära och att kämpa för tron. De som sätter “enhet” före sanning och misslyckas med att tillrättavisa dagens falska värderingar och ytlighet bland kristna (och särskilt de många karismatiker som avvisar kallelsen att omvända sig från falska läror som “negativ” och insisterar på att vi nu befinner oss i historiens största väckelse) skulle göra väl i att ta den profetia på allvar som uttalades under den berömda Azusa Street-väckelsen i Los Angeles 1906: “I de sista dagarna kommer tre saker att hända i den stora pentekostala rörelsen: 1) Det kommer att finnas en överbetoning på kraft, snarare än på rättfärdighet. 2) Det kommer att finnas en överbetoning på lovsång, till en Gud de inte längre ber till. 3) Det kommer att finnas en överbetoning på Andens gåvor – snarare än på Kristi herravälde.”

Keith Green varnade för “En människoskapad enhet [som] inte är vad Gud önskar” eftersom den inte är baserad på helighet och lydnad mot Guds Ord. Även om vi inte borde klyva hår i dispyter om triviala frågor, måste vi också inse att vår Herre kräver lydnad. Vi vågar inte ta lätt på kallelsen att lyda Hans bud – och vi kan knappast lyda Hans Ord om vi är slarviga när det gäller läran. Det är dårskap att föreställa sig att vi kan älska vår Herre och tillbe Honom utan att känna till och lyda Hans Ord. Jesus sa högtidligt: “Om någon älskar mig, han kommer att hålla fast vid mina ord; och min Fader kommer att älska honom, och vi skall komma till honom och ta vår boning hos honom. Den som inte älskar mig håller inte fast vid mina ord.” (Johannes 14:23,24) 87

Aposteln Johannes förklarade: “Ingenting gör mig gladare än att höra att mina barn lever i sanningen.” Men Robert Schuller förklarar: Det är dags för protestanter att gå till herden [påven] och säga: “Vad måste vi göra för att komma hem?”

Uppenbarligen kommer denna ekumeniska mani att öka i intensitet under kommande dagar, tills den slutligen förverkligas under Antikrist. De av oss som motsätter oss den kommer att utpekas för förintelse. Kansas City-profeten Rick Joyner proklamerar: Den bibliska förmaningen att “inte överge våra sammankomster” syftade inte bara på möten, utan på förenandet av kroppens olika delar. Herren ser bara en församling. Herrens folk kommer att befrias från splittringens ande som betonar skillnader istället för vårt gemensamma syfte. En sträng dom kommer över alla som separerar istället för att förena sig, som i själva verket bygger för sig själva istället för Honom. Detta inkluderar individer, lokala församlingar, såväl som samfund och de olika strömmar som flödar inom kyrkan... För närvarande är de olika strömmarna i Herrens syfte, men slutligen kommer de alla att flyta samman till en flod. Vid den tiden kommer denna flod att svälla till att bli en oemotståndlig kraft inför vilken ingen annan religion, filosofi eller lära kan bestå.

Denna obibliska betoning på enhet är dock inte det enda Latter Rain-kännetecknet som åter dyker upp som “närvarande sanning” i den karismatiska förnyelsen. Det finns också ett obalanserat och obibliskt förhållningssätt till det demoniska och andlig krigföring. Bill Hamon skriver: En av de första kontroverserna som utvecklades inom den karismatiska rörelsen var den om demoners relation till kristna. Frågan var huruvida en pånyttfödd, andedöpt kristen kunde ha demonisk aktivitet i sitt liv i sådan utsträckning att demonerna behövde drivas ut. Kontroversen utvecklades mellan dem som lärde att varje negativ tanke, handling och fysisk åkomma var en demon som måste drivas ut innan den kristne kunde förändras eller bli helad; och de som hävdade att eftersom en person vid ett tillfälle hade fått alla sina tidigare synder täckta av blodet, kunde en djävul inte korsa blodslinjen. I det andra fallet skulle den kristne vara immun mot all demonisk aktivitet i sitt eget liv eller sin egen kropp. Vid mitten av 1970-talet hade de flesta karismatiker utvecklat en balanserad lära och praxis gällande demonologi.

Som vi redan har sett verkar denna idé om att driva ut demoner ur kristna ha sitt ursprung hos William Branham: En av de metoder som Branham använde var att driva ut en demon, och ett mirakulöst helande skulle äga rum. Denna koppling mellan utdrivandet av demoner och helande var ett ganska nytt koncept för folk på den tiden.

Frank och Ida Mae Hammond, två karismatiska befrielsetjänare, skrev 1973 i sin bok, Pigs in the Parlor: Hur kan en demonande bo i samma kropp samtidigt som den Helige Ande gör det? Det verkar logiskt att anta att detta inte kan vara möjligt, men all logik är inte sanning, och en del logik bygger på en falsk premiss. Vi har i denna skrift intagit ståndpunkten att kristna kan vara och är bebodda av demoner... “arbeta med fruktan och bävan på er frälsning, ty det är Gud som verkar i er, både vilja och gärning, för att hans goda vilja skall ske.”

(Fil. 2:12b,13) Om den troende sägs det att Gud är verksam “i er” men den frälsning som det talas om är inte fullbordad. Den måste “arbetas fram”. Ordet för “frälsning” i detta avsnitt är soteria. Thayers lexikon anger som den primära betydelsen av detta ord, “befrielse från fienders ofredande.” Bilden blir tydlig. Jesus har befriat vår ANDE från Satans makt; nu säger Han till oss, “arbeta fram er befrielse från fienders ofredande tills ni har befriat både SJÄL och KROPP.

Detta verkar vara en minst sagt ny tolkning. I ärlighetens namn tror jag att Bill Hamons uttalande var korrekt, och att de flesta karismatiker vid mitten av 1970-talet hade utvecklat en mer balanserad biblisk lära och praxis på detta område. De flesta - men inte alla. Jag har en god vän som gick i en karismatisk kyrka i slutet av 1970-talet och början av 1980-talet.

De började med “befrielsetjänst” ett tag och några befrielsetjänare bjöds in till deras kyrka för att tala. De hade med sig galvaniserade hinkar, anledningen till detta blev snabbt uppenbar efter budskapet. Efter predikan fick olika medlemmar i församlingen diverse demoner utdrivna: tobaksdemoner, lustdemoner, kontrolldemoner, stridsdemoner, upprorsdemoner, …demoner, demoner, demoner. Förmodligen, när människor blev “befriade” från sina demoner, kräktes många. Därav – hinkarna! Frank och Ida Mae Hammond hade skrivit:

Behöver alla befrielse? Personligen har jag inte funnit några undantag. Medan vi har vandrat i okunnighet och mörker har fienden framgångsrikt gjort intrång i var och en av oss. Och: Gud reser upp en mäktig armé idag som går fram med andliga vapen. Resultaten är imponerande! Genom befrielsetjänsten blir tusentals av Guds folk befriade från demonandars plågor.

Det är uppenbart från en studie av Nya testamentet att kristna kan vara och ofta är trakasserade av demoniska andar. Det finns många sätt som Satan kan attackera oss utifrån, men det är lika tydligt från Nya testamentet att demonandar inte kan besätta oss - de kan inte bo i oss och de kan inte tvinga oss att göra något mot vår vilja! Varken utifrån - eller inifrån. De kan påverka, fresta och ansätta oss men aldrig kontrollera oss. Skriften säger oss tydligt att vi har blivit “...förseglade av den Helige Ande” och vi har löftet, “Stå emot djävulen, så flyr han bort från er”.

Larry Thomas skriver: Jag vill citera professor Milley igen vid denna punkt, angående den obibliska naturen hos läran att kristna kan vara demonbesatta. Han noterar att “det finns ingen biblisk referens till att kristna är demonbesatta,” och skriver: “Den nya termen idag är ‘demoniserad’ i motsats till den gamla distinktionen mellan ‘trakasserad och besatt’. Vissa författare vill att orden ‘besatt’ och ‘förtryck’ ska tas bort från diskussionen så att alla problem eller konflikter med djävulen tolkas som partiell demonisering. Den bortre änden av skalan skulle vara total besatthet. På detta sätt har de skapat ett paradigm för att förklara människor som påstår sig vara kristna men samtidigt uppvisar demoniskt inflytande, eller kontroll. Emellertid involverar inget fall av ‘demonisering’ eller demonbesatthet som nedtecknats i skriften en otvetydig efterföljare till Kristus. I de fall av sådana helanden som registrerats, sägs inte en enda person ha varit en troende före helandet.

År 1998 skrev den karismatiske ledaren och “befrielseexperten” Derek Prince: Det finns två olika uppsättningar omständigheter som kan konfrontera en kristen med behovet att hantera demoner: 1. Demoner fanns redan i honom när han blev kristen. 2. Demoner kom in i honom efter att han blev kristen. Det finns ett annat område när det gäller andlig krigföring där den karismatiska förnyelsen har påverkats av Latter Rain-rörelsen, och det är inom området för det som kallas “territoriella andar”.

Detta är en fortsättning på kätteriet om Joels armé och Manifest Sons of God. Det kommer mer om denna aspekt i ett senare kapitel. Ett annat kännetecken för Latter Rain som snabbt dök upp igen i den karismatiska rörelsen var betoningen på praktiken av “handpåläggning av de äldste”. Som ni minns var detta den första orsaken till så mycket oro bland det pentekostala ledarskapet med avseende på Latter Rain-”väckelsen”.

Bill Hamon skriver: Frågan var huruvida andedöpta tjänare hade rätten och kraften att förmedla och aktivera andliga gåvor i den troende; huruvida personlig profetia från profeter och andra tjänare kunde användas för att uppenbara kallelsen och tjänsterna hos andra medlemmar i Kristi kropp. Denna sanningens pendel hade sina långa svängningar åt höger och vänster innan den balanserades i mitten. Vissa Latter Rain-tjänare delegerade profetian till vissa utsedda apostlar och profeter, medan andra tillät vem som helst, när som helst, att profetera över vem som helst.

Även om jag tror på den bibliska praktiken med handpåläggning och dess betydelse för kyrkan, anser jag att Nya testamentet är tydligt med att vi måste iaktta försiktighet i fråga om denna tjänst. Jag tror att detta är en giltig och livsviktig tjänst för kyrkan - men inte på det sätt som den utövas idag i många kyrkor. Det är en av trons grundläggande läror som nämns i Hebreerbrevet kapitel 6 och är därför mycket viktig för den kristna kyrkans korrekta funktion. Men bara när den utövas bibliskt och med försiktighet! Aposteln Paulus varnar: “Lägg inte förhastat händerna på någon, och ha inte del i andras synder; håll dig själv ren.” (1 Timoteusbrevet 5:22)

Handpåläggning kan bibliskt tillämpas på en individ för att förmedla helande (Jakobs brev 5:14), och för att förmedla dopet i den Helige Ande eller andliga gåvor (1 Timoteusbrevet 4:14), så länge vi inser att det är den Helige Ande som faktiskt utför förmedlingen. “Men en och samma Ande verkar i allt detta och delar ut åt var och en efter sin vilja.” (1Korintierbrevet 12:11) När denna tjänst utövas bibliskt är den något vackert och mycket uppbyggligt för kyrkan. Vi får dock inte glömma Paulus varning mot att “förhastat lägga händerna på någon”.

Varför? För precis som andliga välsignelser kan förmedlas genom denna tjänst, kan även det motsatta hända. Precis som det finns en biblisk tjänst med handpåläggning, finns det också en förfalskning. Det finns förföriska andar som maskerar sig som den Helige Ande. De kan också “förmedlas” genom handpåläggning. Därför finns det en stor fara i att låta vem som helst lägga sina händer på dig - eller du dina på dem. Jag stötte nyligen på följande vittnesbörd: En kväll när vi bad vände hon sig till mig och sa med övertygelse: “Du vill bli en profet!” Jag tänkte för mig själv, självklart vill jag det, vad som helst för att visa att jag var accepterad av Gud… Så hon lade sina händer på min axel och bad för mig att få profetians gåva. Jag upprepade för Herren min villighet att ta emot. Det var då det verkligen började. Överföring av andar. Alla de otroliga saker jag såg i henne kom till mig.

Jag kände ingenting till en början, men de var där. Förutom att andarna som kom inte alls var från Gud. De var från Satan, andar sända för att förfalska den Helige Andes sanna gåvor och bedra kyrkan. Och jag var helt omedveten om det… Saker och ting började förändras efter det. Jag började höra röster, tankar i mitt sinne, andra än min “Jesus”. Det fanns en hånfull röst, en sexuellt pervers röst, en annan hotade mig och imiterade röster från människor jag kände. Jag trodde att jag attackerades av Satan och hans armé eftersom “Herren” hade gett mig sådana gåvor för ett särskilt uppdrag… Jag ropade till Jesus, Hjälp mig!, Hjälp mig!, Hjälp mig! Vad är det som pågår? Jag behöver hjälp, Jesus! Och för allra första gången talade den verklige Herren, den verklige Jesus till mig och sa: “Jag erbjuder dig endast sanning.” Utan att förstå Hans mening upprepade jag orden. “Du erbjuder mig endast sanning? Sanning? Vad är sanningen, Jesus? Vad är sanningen?” Då kom svaret

Det kom. En ordlös förståelse grep tag i mitt inre och till slut visste jag vad sanningen var. Anden jag hade lyssnat till under de senaste nio månaderna var inte Jesus, inte min Herre alls, utan faktiskt en demon…Prisad vare Gud, Jesus vände snabbt Satans bedrägeri med sanningens enkelhet…Demoner känner till Skriften och vet hur de ska använda den för sina syften. Många obevakade troende manipuleras och demoniseras på detta sätt.De leds varsamt till att föra andra vilse genom starka andliga känslor och manifestationer, i tron att Skriften uppfylls inför deras ögon. Mitt hjärta ropar till herdarna att ni innerligt må skydda era hjordar från dessa faror och söka råd hos dem som kan hjälpa. Jag har sett de genuina gåvorna i funktion, men jag har sett och hört mycket mer som är tveksamt. Balansen att upprätthålla som en trogen förvaltare finns i kallelsen att vara nykter och vaksam. Hans Andens gåvor är verkliga och kommer ödmjukt att underkasta sig ljuset från noggrann prövning.

Denna unga kvinna öppnade sig för demonisk förtryck (inte besättelse) eftersom hon oklokt tillät någon att lägga händerna på henne – någon som själv var under demoniskt förtryck. Vi bör alltid vara ytterst försiktiga när det gäller handpåläggning. Om vi inte är det kan vi lätt hamna i samma slags demoniska förtryck som denna kvinna upplevde. Jag är personligen mer än lite misstänksam mot en “smörjelse” som måste föras vidare genom handpåläggning.
Den Helige Ande “fördelar individuellt som Han vill.” Han behöver inte nödvändigtvis oss, eller tjänsten av handpåläggning, för att ge andliga gåvor till sitt folk.

En annan Latter Rain-praktik som har utvecklats inom den karismatiska rörelsen är användningen av handpåläggning för att förmedla andlig vägledning och riktning till en individ. Återigen, angående dagen då väckelsen började, skrev Ern Hawtin: “Smörjelsen fördjupades och Guds fruktan vilade över alla. Herren talade till en av bröderna: ‘Gå och lägg händerna på en viss student och be för honom.’… Han gick i lydnad, och en uppenbarelse gavs angående studentens liv och framtida tjänst.”

Praktiken att profetera över individer har blivit vanlig bland karismatiker.
Bill Hamon skriver: “Det har alltid varit en praxis i församlingen genom dess historia att lägga händerna på huvudet på den som ordineras eller avskiljs för ett särskilt uppdrag, men läran hade reducerats till en tom ritual under mörka tider… Vid återupprättelsen av läran om handpåläggning år 1948 blev många bibelverser i Gamla och Nya testamentet upplysta för tjänarna. Den Helige Ande uppenbarade verkligheten och kraften som finns i denna lära Inte bara kunde helande, befrielse och den Helige Ande förmedlas, utan genom profetia med handpåläggning kunde Andens gåvor ges och en persons kallelse och tjänst uppenbaras.”

Även om jag inte skulle påstå att Gud aldrig använder handpåläggning för att uppenbara en persons kallelse och tjänst – så behöver detta uttalande nyanseras. Jag tror att den Helige Ande använder denna tjänst inte för att uppenbara kallelsen, utan snarare för att bekräfta den kallelse som redan har uppenbarats för individen av Gud. Som Bill Rudge påpekar:

“Berättelsen om profetian från Agabus, att Paulus skulle bli bunden i Jerusalem, används ofta felaktigt för att rättfärdiga vägledning genom personlig profetia. Om man ser på denna berättelse i bibliskt sammanhang kommer man till en annan slutsats. Först upptäcker vi att innan Agabus profeterade, visste Paulus redan genom den Helige Ande att bojor och lidanden väntade honom.

Apg 20:22–23 säger: ‘Och se, nu går jag bunden i anden till Jerusalem, utan att veta vad som ska hända mig där, annat än att den Helige Ande vittnar i varje stad och säger att bojor och lidanden väntar mig.’

Apg 21:4 upprepar detta: ‘Och när vi fann lärjungar, stannade vi där i sju dagar.
De sade till Paulus genom Anden att han inte skulle gå upp till Jerusalem. (Apg 21:4, NKJV)

Sedan i Apg 21:10–14 bekräftar Agabus: “Och när vi hade varit där i flera dagar, kom en viss profet vid namn Agabus ner från Judeen.
När han kom till oss, tog han Paulus bälte, band sina egna händer och fötter och sade:
‘Så säger den Helige Ande: Så ska judarna i Jerusalem binda den man som äger detta bälte och överlämna honom i hedningarnas händer.’ När vi hörde detta, bad både vi och de från den platsen honom att inte gå upp till Jerusalem. Då svarade Paulus: ‘Vad menar ni med att gråta och bryta mitt hjärta? Ty jag är redo, inte bara att bli bunden, utan också att dö i Jerusalem för Herrens Jesu namn.’ När han inte lät sig övertalas, gav vi upp och sade: ‘Herrens vilja ske.’” (Apg 21:10–14, NKJV)

Profeten Agabus berättade alltså bara vad som skulle hända.
Det var Paulus ansvar att avgöra vad han skulle göra.
Vi behöver hålla fast vid denna bibliska balans.

Tyvärr har denna praxis blivit så missbrukad och förvanskad av så många i kyrkan idag att den har blivit en form av “kristen spådom”. För att citera Bill Rudge igen: “Jag har undersökt många medier och spåmän, och det verkar inte finnas någon uppenbar skillnad mellan deras sätt att förutsäga och graden av träffsäkerhet, och det hos många så kallade profeter idag.
Den enda skillnaden verkar vara att den påstådda profeten ofta använder uttrycket ‘så säger Herren’…

En pastor, som också kallade sig apostel, meddelade i sin kyrka att en kvinnlig profetissa skulle komma nästa vecka, så han uppmanade alla att komma tillbaka för att få sin personliga profetia. De kunde lika gärna betala tio dollar och gå till den lokala spådamen… Bibliska profeter profeterade inte efter eget behag, utan när Herrens ord kom till dem. Jeremia 42:7 säger: ‘Och det hände efter tio dagar att Herrens ord kom till Jeremia.’

Profetia i Nya testamentet styrdes inte heller av personens vilja, utan när Anden gav uttryck… Jag såg följande annons i en kristen tidning: För din personliga profetia, skicka ditt namn, adress och kärleksgåva.’ Detta liknar spådom mycket mer än någon form av profetia i Bibeln…Även om de flesta förnekar det, är den sorgliga verkligheten att många sätter de personliga profetiorna de får över Guds Ord. De uppmuntras att skaffa en kassettkopia av sina personliga profetior, skriva ner dem, meditera över dem och läsa eller lyssna på dem många gånger…

Angående sann profetia i församlingen, säger Skriften: ‘Men om en otroende eller en okunnig kommer in, blir han överbevisad av alla, han blir rannsakad av alla, hans hjärtas hemligheter blir uppenbarade, och så faller han ner på sitt ansikte och tillber Gud och säger: Gud är verkligen bland er.’ (1 Kor 14:24–25)

Jag utmanar dig! Acceptera inte som äkta någon profetia eller uppenbarelse från någon, om den inte är i exakt överensstämmelse med Guds Ord, är 100 % korrekt, bekräftar vad Anden redan har talat till ditt hjärta, förhärligar den Jesus Kristus som Bibeln vittnar om, och drar dig närmare Honom. En annan Latter Rain-särprägel som har uppstått och vuxit inom den karismatiska rörelsen är läran om “återupprättelse” (Restoration). Enligt återupprättelseläran har Satan under tidens gång stulit olika sanningar från församlingen. Sanningar som rättfärdiggörelse genom tro, helgelse, dop i den Helige Ande, gudomligt helande, tungotal och andliga gåvor, den femfaldiga tjänsten (apostlar och profeter), förhärligande (Guds uppenbarade söner), och så vidare. Detta ledde till “Babyloniska fångenskapen” för församlingen under mörka tider.

Restorationism lär att Gud, med början hos Luther och sanningen om rättfärdiggörelse genom tro, började återställa dessa “stulna” sanningar till församlingen – och att Han fortfarande gör det idag. Strax före utbrottet av väckelsen 1948 besökte flera av bröderna en helandekampanj med Branham, och efter hemkomsten skrev en av dem detta i Sharon Star:

Alla stora utgjutelser i det förflutna har haft sina framträdande sanningar. Luthers sanning var rättfärdiggörelse genom tro. Wesleys var helgelse. Baptisterna undervisade om Kristi premillenniala återkomst. Missionary Alliance undervisade om gudomligt helande.
Pingstutgjutelsen har återställt dopet i den Helige Ande till sin rätta plats. Men nästa utgjutelse kommer att kännetecknas av alla dessa andra sanningar plus en sådan demonstration av nio Andens gåvor, sådana som världen – inte ens den apostoliska världen – någonsin tidigare har bevittnat. Denna väckelse kommer att vara kort och blir den sista före uppryckandet av församlingen.

”Profeten” Bill Hamon är förmodligen den främsta förespråkaren för ”restorationismen” i dag. Den som vill förstå denna lära och vart den leder bör absolut läsa hans bok The Eternal Church (Den eviga kyrkan). I förordet till boken sammanfattar Harold Bredesen ”restaurations”-teologin på detta sätt: Den medeltida kyrkan kallade sig själv ”den ena heliga apostoliska kyrkan”, men de grundvalar som dess apostlar hade byggt låg begravda under former och traditioner från efterföljande hierarkier.

Sedan började den store grävaren sitt verk. Hans mänskliga redskap var Martin Luther. Han grävde fram ”rättfärdiggörelse genom tro”. ”Kätteri!” ropade hans fiender. ”Bränn honom på bål!” ”Ren biblisk sanning”, svarade hans anhängare, ”första århundradets kristendoms hörnsten.”

När Gud sedan använde anabaptisterna för att åter lyfta fram dopet enligt Nya testamentet, ropade både katoliker och protestanter: ”Kätteri! Doppa dem inte – dränk dem!” Och så har det varit, och så är det: gårdagens kättare blir dagens etablerade kyrkor, som i sin tur förföljer morgondagens ”kättare”, vilka kommer att bli framtidens etablerade kyrkor. Men Gud kommer inte att sluta förrän Han har fört fram i ljuset varje sanning, princip och praktik som Han från början avsett för sitt folk.

Restorationismen är den underliggande grunden för läran om ”Joels armé” (”Manifest Sons of God”) som kommer ur de så kallade Toronto- och Pensacola-väckelserna samt dagens ”profetiska” och ”apostoliska” rörelser. Vad är då fel med denna lära? På ytan verkar den kanske inte så långt ifrån sanningen – men det är bara om man bortser från det faktum att det alltid har funnits en vittnande nytestamentlig församling som förkunnat hela Guds rådslut, även under den mörkaste medeltiden.

Pastor Bill Randles besvarar frågan i sin bok Weighed and Found Wanting (Vägda och funna för lätta): Hur skulle församlingen kunna förlora rättfärdiggörelsen? Rättfärdiggörelse genom tro är hela församlingens grund. Församlingen har alltid haft den, liksom helgelse, helande och dopet i den helige Ande. Det har alltid funnits en sann församling, utrustad av Jesus själv, våra själars herde och biskop. Det Luther, Wesley och andra gjorde var detsamma som alla sanna kristna gjort genom tiderna – de tog det Gud gav dem och förde det vidare till andra. Men de kunde inte ha ”återställt” det till församlingen, för församlingen har alltid varit fullkomlig i Kristus! Om du accepterar restaurationskonceptet, leder det oundvikligen till tanken om en ”utvecklande församling” – en bedräglig, berusande idé som får den nuvarande kyrkan att tro att hon är Guds yttersta och slutliga syfte, över alla tidigare uttryck av församlingen. Låt oss inte smickra oss själva... Om du hör någon säga: ”I Apostlagärningarna ser vi församlingen i sin spädbarnstid”, då hör du en form av evolutionstänkande. Idén om en ”utvecklande församling” föder stolthet och högmod. Både Rick Joyner och Mike Bickle har i praktiken sagt att apostlarna i Apostlagärningarna skulle vilja ställa sig i kö för att få intervjua våra tidsålders superapostlar.

Bill Hamon skriver i The Eternal Church: Vi har ett stort moln av vittnen – de patriarkala fäderna, profeterna, de tidiga kyrkans apostlar och historiens kyrkoledare – som har betalat ett pris för att föra oss hit. De har fullgjort Guds vilja för sin generation, men Gud har lämnat något särskilt för denna generation, så att ”de inte utan oss skulle bli fullkomnade” (Hebr. 11:40). De väntar på att vi ska sätta den sista handen vid Guds plan, så att de tillsammans med oss kan träda in i sin eviga fullbordan med Kristus... I en annan bok, Apostles, Prophets, and the Coming Moves of God, skriver Hamon: Gud förbereder sin församling att bli en oövervinnerlig, ostoppbar, okuvlig, segrande Herrens armé som lägger allt under sina fötter. Det kommer att finnas en suverän restaurationsrörelse från Gud, som ska aktivera allt som behövs för att Hans armé ska kunna vara och göra det som Han från evighet har avsett. De generaler som ska leda denna armé kommer att vara de som stegvis har blivit förberedda genom att införliva varje restaurationssanning i sina liv och i sin tjänst.

Vad är då denna ”suveräna restaurationsrörelse” som ska ”aktivera allt som behövs för att Hans armé ska kunna vara och göra det Han evigt har avsett”? Det är uppenbarelsen av Guds söner: Jorden och hela skapelsen väntar på att Guds sista tiders apostlar, profeter och fullkomligt återställda församling ska uppenbaras. ”Ty skapelsen väntar med ivrig längtan på att Guds barn skall uppenbaras” (Romarbrevet 8:19).

När församlingen är helt återställd, kommer de heliga att få sin slutliga återlösning – de dödligas kroppars odödliggörelse. När detta sker ska den naturliga skapelsen, växter och djur, befrias från sin förgänglighets slaveri och få del av Guds barns härliga frihet. Restorationismen är i sin kärna samma sak som Manifest Sons of God-läran. Det är uppenbart att den värsta av Latter Rain-rörelsens villoläror, Manifest Sons of God, inte bara överlevde efter att den officiellt förkastats och fördömts av Assemblies of God, utan faktiskt blomstrade.

Liksom de andra lärorna inom Latter Rain-rörelsen återuppstod den under den karismatiska förnyelsen. Det tog dock lite längre tid för just denna lära att åter accepteras i huvudfåran, på grund av dess extrema och heretiska karaktär. Under slutet av 1950-talet, 1960-talet och 1970-talet höll den sig i utkanten av den karismatiska rörelsen. Majoriteten av de karismatiska kristna höll fast vid den bibliska, ortodoxa läran om de heligas uppryckande och uppståndelse. Men läran om Manifest Sons of God fortsatte ändå att vinna fler anhängare under denna tid.

Richard Riss skriver: Olika trosuppfattningar och praktiker fann sin väg in i den karismatiska förnyelsen… Dessutom antogs delar av olika eskatologiska uppfattningar från Latter Rain-rörelsen av många karismatiker över hela världen… Det verkar omöjligt att mäta omfattningen av deras inflytande, men det tycks som att en omfattande underjordisk rörelse växte fram inom den karismatiska förnyelsen, bestående av människor som var engagerade i olika ”ändtids-sanningar” som hade uppstått under Latter Rain-väckelsen.

Villoläran Manifest Sons of God trädde åter fram öppet under 1980- och 1990-talen som rörelsen Kingdom Now eller Dominion Theology. Under hela 1990-talet fortsatte denna villolära att sprida sig inom den karismatiska rörelsen, tills den nu håller på att bli den dominerande synen bland karismatiska kristna. I dag är det ovanligt – och blir alltmer sällsynt – att hitta en karismatisk kristen som inte har blivit vunnen för Manifest Sons of God-teologin eller på något sätt påverkats av den. Många pingstförsamlingar, och till och med vissa baptistsamfund, faller offer för denna villolära när den sprids vidare från Toronto, Pensacola och andra så kallade ”väckelser” i vår tid.

Janne Ohlin - Göteborg