Anointing or Apostacy Del 2

Översatt till Svenska

KAPITEL 2 EN NY SAK
Då svarade några av skriftlärda och fariséerna och sade: ”Mästare, vi vill se ett tecken av Dig.” Men Han svarade och sade till dem: ”En ond och otuktig generation söker efter ett tecken, och inget tecken ska ges den utom profeten Jonas tecken.” (Matteus 12:38–39 NKJV)

Jag tror inte att det är en slump att den rörelse som skulle bli fordonet för ”Apostasin” i de sista dagarna föddes samma år som Israel, som profeterna och vår Herre hade förutspått, åter blev en nation. Denna rörelse (vad Assemblies of God kom att kalla ”The New Order Of The Latter Rain”) föddes i North Battleford, Saskatchewan, vid Sharon Orphanage and Schools – ett arbete som hade grundats av pastorn Herrick Holt från North Battleford Church of the Foursquare Gospel.

Pastor Holt fick sällskap i arbetet hösten 1947 av George Hawtin, en pastor i Pentecostal Assemblies of Canada (P.A.O.C.). Hawtin hade startat Bethel Bible Institute 1935 i Star City, Saskatchewan med bara åtta studenter. 1937 flyttade institutet till Saskatoon. Enligt Richard M. Riss: ”Sovsalar hyrdes, även om en campus på Avenue A North i Saskatoon köptes 1939. Fastigheten, inklusive ytterligare byggnader köpta 1942, blev P.A.O.C:s egendom 1945, för att skolan skulle få full erkännande som en bibelskola inom Pentecostal Assemblies… skolans styrelse bestod av George Hawtin (skolans rektor), P.G. Hunt och distriktsledningen för Pentecostal Assemblies of Canada.”

Det verkar dock ha funnits viss spänning mellan Hawtin och P.A.O.C. kring institutets administration. Rapporteras, vissa av de läror som undervisades var ifrågasatta, och det fanns tvivel kring Hawtin och Hunts engagemang för skolans akademiska kvalitet. Richard Riss skriver: ”1947, eftersom vissa tjänstemän inom Pentecostal Assemblies of Canada kände att de inte kunde få samarbete från George Hawtin, begärdes hans avgång. P.G. Hunt avgick i sympati.”

Enligt Larry Thomas: ”Saskatoon-distriktets ståndpunkt mot institutets fakultet godkändes vid en sommarkonferens 1947 och de missnöjda lämnade institutet och flyttade till North Battleford, Saskatchewan…” I North Battleford anslöt sig Hawtin och Hunt till Herrick Holt i arbetet vid Sharon Orphanage and Schools. Sjuttio studenter lämnade Bethel Bible Institute för att följa sin rektor till North Battleford. Det dröjde inte länge innan saker började hända när Hawtin och Hunt anslöt sig till Holt. Enligt Richard Riss: ”Det skedde betydande utvecklingar i North Battleford. Milford Kirkpatrick, George Hawtins svåger, och Ern Hawtin, George Hawtins bror, anslöt sig snart till tjänsten vid Sharon. Enligt Cornelius J. Jaenen hade barnhemmet blivit sekundärt för Holt, och han inledde en kampanj där han predikade det så kallade ”Nya Saken” vid den tidpunkt han hade fått sällskap av Hawtin och Hunt. Den ”Nya Saken” som Holt predikade var, enligt Jaenen, en hänvisning till Jesaja 43:18–19: ”Glöm inte det som var förut, och betänk ej de första tingens ting. Se, jag gör något nytt; nu ska det bryta fram, ska ni inte känna det? Jag ska göra en väg i öknen och floder i ödemarken.”

Holt hade predikat att Gud skulle göra något nytt, i enlighet med ovanstående skriftställe. Därmed återstod fortfarande uppenbarelse att komma. Jaenen har spårat idén om ”Nya Saken” till Los Angeles ”World Wide Camp Meeting” 1913. En grupp ledd av George B. Studd, pastor vid Belvedore Tabernacle i Los Angeles i åtta år, hävdade att de hade mottagit uppenbarelse om den nya saken… under de åtta åren av hans pastorat spenderade George B. Studd sin stora förmögenhet på stöd för utlandsmissioner och fortsatte sin ”oroliga sökan efter definitionen av ’Nya Saken.’”

När vi börjar söka efter att Gud ska göra någon ”Ny Sak”, något ”som inte har uppenbarats för oss i Skriften”, ställer vi oss själva för stark förvillelse och ger Djävulen plats! Skrifterna är tydliga – Gud har i dessa sista dagar talat till oss genom sin Son Jesus Kristus. Eftersom Skriftens kanon avslutades med de inspirerade skrifterna av vår Herres apostlar, har det inte funnits, och kommer inte att finnas, någon ”ny” uppenbarelse från Gud. Bibeln gör detta fullkomligt klart, med varningar i början, mitten och slutet av Skriften – varningar mot att ta bort eller lägga till Guds uppenbarelse till människan som finns i Bibeln:

”Allt vad jag befaller er, var noga med att hålla; ni skall inte lägga till det eller ta bort från det.” (5 Mosebok 12:32 NKJV) ”Varje Guds ord är rent; han är en sköld för dem som förtröstar på honom; lägg inte till hans ord, så att han inte tillrättavisar dig och du blir en lögnare.” (Ordspråksboken 30:5–6 NKJV)

”Jag vittnar för var och en som hör ordet i profetians bok: Om någon lägger till dessa ting, skall Gud lägga de plågor som är skrivna i denna bok över honom; och om någon tar bort något av orden i denna profetians bok, skall Gud taga bort hans del från Livets bok, från den heliga staden och från de ting som är skrivna i denna bok.” (Uppenbarelseboken 22:18–19 NKJV)

Till detta kan man säkert lägga Jesajas uppmaning: ”Till lagen och till vittnesbördet! Om de inte talar enligt detta ord, är det för att det inte finns något ljus i dem.” Och många fler. Poängen är att om Gud idag ger någon uppenbarelse till människor, måste denna uppenbarelse stämma perfekt överens med den uppenbarelse Han redan har gett ”en gång för alla” i sitt ord. Om den inte gör det, kommer den inte från Gud. Denna hunger efter en ”ny sak” eller ”ny uppenbarelse” påminner om de hedniska filosofer som Paulus mötte på Areopagos och de tidiga gnostiska kättarna: ”Ty alla atenare och de utlänningar som bodde där, använde sin tid till inget annat än att tala eller höra något nytt.” (Apostlagärningarna 17:21 NKJV)

R. C. Sproul skriver: De gnostikerna kallades så på grund av deras syn på uppenbarelse. Ordet gnosis är det grekiska ordet för kunskap. I många fall gjorde de gnostiska kättarna ingen frontal attack mot apostlarna eller mot apostlarnas undervisning i Skriften. Faktum är att många av dem insisterade på att de var genuina, Bibeltrogna kristna. Det var inte så att de förkastade Bibeln; de hävdade bara en ytterligare källa till kunskap eller insikt som var överlägsen eller åtminstone utöver Skriftens kunskap. De ”gnostikoi” var ”de som visste”. Deras kunskap härstammade inte från intellektuell förståelse av Skriften eller genom empirisk forskning, utan var mystisk, direkt och omedelbar. Gud ”uppenbarade” privata, intuitiva insikter för dem som bar på inget mindre än gudomlig auktoritet.

Gud ger inte någon ”ny uppenbarelse” till människor idag. Och Han gör heller ingen ”ny sak” på jorden. Allt som Gud har för sitt folk, vare sig erfarenheter eller kunskap, finns i Skriften. All erfarenhet eller kunskap som inte finns på dess sidor är inte för Guds folk. Ja, det finns andliga gåvor, giltiga andliga gåvor – uppenbarelsegåvor, som vishetens ord, kunskapens ord och profetia, som jag tror är lika giltiga för kyrkan idag som de var för apostlarnas kyrka. Jag har sett dessa gåvor i funktion i kyrkan och har själv upplevt några av dem, och de är något vackert både att skåda och att erfara. Mycket uppbyggande.

Men när de uppenbarelser som kommer genom dessa gåvor går utöver, motsäger, lägger till eller tar bort från Guds uppenbarelse i Skriften, är de inget annat än förfalskningar. Erfarenheter som ”slagen i anden”, ”helig skratt”, ”berusning i anden” och de flesta andra som följer med de så kallade ”väckelserna” i Toronto, Pensacola och andra platser kan helt enkelt inte återfinnas någonstans i Skriften. Ledarskapet för dessa ”väckelser” vet detta mycket väl – och har till största delen slutat försöka försvara dem utifrån Skriften.

Tricia Tillin skriver:
John Wimber kom från kväkarelig bakgrund. Är detta varför han har spår av tron på den inre uppenbarelsens överhöghet framför det skrivna ordet? I sin bok Power Evangelism förklarar Wimber: ”Gud använder våra erfarenheter för att visa oss mer fullständigt vad han undervisar oss i Skriften, ofta genom att omkullkasta eller förändra element av vår teologi och världsbild.” Från Testing the Fruit of the Vineyard, av John Goodwin (tidigare pastor vid Calvary Chapel, San Jose [1990]) som reste omfattande med John Wimber: ”Det är ett vanligt uttalande av Wimber att ’Gud är större än sitt Ord’. Detta innebär två saker. För det första, att det finns en väsentlig sanning i icke-bibliska källor, och för det andra att fenomenen som deltagare upplever vid Vineyard-seminarier och gudstjänster inte behöver valideras av Skriften. De kan, enligt Wimber, motsäga Guds ord och ändå vara ’från Herren’.”

Bob Hunter citerar Jack Deere (Toronto Airport Vineyard, 20 november 1994) som säger: Varför gör Gud eller tillåter sådant som detta och andra saker vi sett denna vecka? Varför gör han det? 1 Korintierbrevet 1:26: ’Ty se, bröder, hur få som är kloka efter köttet, hur få som är mäktiga, hur få som är av ädel börd, har blivit kallade. Ty Gud har valt världens dåraktiga ting för att förvirra de visa.’ Bara försök förklara något av detta. Jag brukade försöka göra det utifrån Bibeln. Jag brukade säga, ’tja, folk föll ner i närvaro av Jesus, och Daniel vibrerade och blev sjuk efter sina syner i Daniel 7 och 8, och Johannes föll ner i Uppenbarelseboken.’ Det är inte samma sak som vi ser ikväll. Och om du inte kan förklara det utifrån Bibeln, då är det inte Gud – punkt slut. Bröderna i North Battleford placerade sig i en mycket prekär och sårbar position andligt. Koppla detta till den förväntan som genomsyrade sammankomsterna, och det är lätt att förstå hur mottagliga de verkligen var för förvillelse vid denna tid.

Reg Layzell från Glad Tidings Temple i Vancouver, British Columbia, skrev om denna period: I hjärtat på alla som hungrade efter Gud fanns ett rop efter ett nytt besök. De i tjänsten såväl som de i bänkarna kände en djup och längtande hunger efter mer från himlen. Det fanns en erkännande från många i tjänsten och även från dem i officiella positioner om detta… I en diskussion med en distriktsöverintendent uttalade den tjänstgörande följande: ”Vårt folk behöver ett nytt besök från Gud och utan det kommer vi att gå samma väg som allt kött.” Innan Gud besökte oss rådde allmän brist i landet och detta erkändes.

Det fanns definitivt en känsla av förväntan i North Battleford när gruppen väntade på att Gud skulle uppenbara den ”nya saken” för dem. Denna förväntan förstärktes efter att flera i gruppen deltagit i en av William Branhams helande kampanjer i Vancouver, British Columbia. Vid hemkomsten skrev en av gruppmedlemmarna denna ledare för deras nyhetsbrev The Sharon Star: Alla stora utgjutelser tidigare har haft sina framstående sanningar. Luthers sanning var rättfärdiggörelse genom tro. Wesleys var helgelse, baptisterna undervisade om Kristi premillenniala återkomst. Missionary Alliance undervisade om gudomlig helande. Pingstväckelsen har återställt dopet i den Helige Ande till dess rättmätiga plats. Men nästa stora utgjutelse kommer att kännetecknas av alla dessa sanningar plus en sådan demonstration av Andens nio gåvor som världen, INTE ENS DEN APOSTOLISKA VÄRLDEN, någonsin har bevittnat. Denna väckelse kommer att vara kort och blir den sista före Kyrkans uppryckelse.

Här ser vi återigen — en förväntan om att något ska ske, något “nytt”, någon erfarenhet utöver apostlarnas erfarenhet. Enligt Richard Riss: En av de metoder Branham använde var att driva ut en demon, och ett mirakulöst helande skulle ske. Denna koppling mellan utdrivande av demoner och helande var ett ganska nytt koncept för människorna vid den tiden. Cornelius J. Jaenen antyder att användningen av handpåläggning av Branham i hans helandekampanjer påverkade Sharon-gruppen från North Battleford att göra detsamma i deras efterföljande tjänst. Jaenen skrev: “Reverend William Branhams helandekampanjer skiljde sig avsevärt från den vanliga pingstlika typen av helandetjänst. De påstådda helandena åstadkoms inte genom pastorns och församlingens bön utan genom handpåläggning.” Denna metod för helande genom handpåläggning väckte hård kritik från Pentecostal Assemblies of Canada… Handpåläggningen skulle senare bli en viktig kontroverspunkt mellan de etablerade pingstsamfund och deltagarna i väckelsen 1948.

En annan stor påverkan vid denna tid på bröderna i North Battleford var Franklin Halls undervisning om bön och fasta. Återigen skriver Richard Riss:

Påverkan från Franklin Hall på North Battleford-bröderna var omisskännlig. Ern Hawtin skrev följande: “Sanningen om fasta var en stor bidragande faktor till väckelsen. Ett år innan detta hade vi läst Franklin Halls bok, Atomic Power with God Through Fasting and Prayer. Vi började genast praktisera fasta. Tidigare hade vi inte förstått möjligheten till långa fastor. Väckelsen skulle aldrig ha varit möjlig utan återställandet av denna stora sanning genom vår gode broder Hall… vissa fastade tre dagar; några sju dagar; några tio dagar; några två veckor; några tre veckor, vissa fastade trettio dagar; och en man fastade fyrtio dagar.” Milford Kirkpatrick rapporterade att “…vissa fastade tre veckor och en broder fastade fyrtiotvå dagar.”

Innan jag går vidare vill jag besvara en invändning som troligen formas i många sinnen just nu. Jag vet eftersom den formades i mitt tidigare sinne. Den går så här: “Broder, dessa människor var hungriga efter ett besök från Gud — de fastade i dagar, veckor! De bad och sökte Gud ivrigt efter en visitation från Hans Helige Ande — hur kunde de möjligtvis bli bedragna eller ta emot en annan ande? Sade inte Jesus att om vi söker Gud ivrigt efter den Helige Ande, så skulle Han sända Honom?” “Om en son ber om bröd av någon fader bland er, ger han honom då en sten? Eller om han ber om ett ägg, erbjuder han honom en skorpion? Om ni nu, som är onda, vet hur ni ska ge goda gåvor åt era barn, hur mycket mer ska då er himmelske Fader ge den Helige Ande åt dem som ber Honom?” (Lukas 11:11-13 NKJV)

Vid första anblicken verkar detta vara en giltig invändning. Jesus lovar tydligt här att om vi söker Honom ivrigt efter den Helige Ande, ska vi få den Helige Ande, inte en förfalskning, inte en annan ande — en orm eller en skorpion. Så hur kunde dessa människor i North Battleford ha fått en visitation av förledande andar? Svaret är att de inte kunde — om de verkligen sökte Gud för en giltig, biblisk rörelse av Hans Helige Ande. Men när man söker ett “nytt” ting, en uppenbarelse eller en erfarenhet som är utanför Guds Ord och apostlarnas erfarenhet, då ber man inte längre om bröd. Man är utanför området där Guds Ande verkar och inom området där andra andar verkar — ockulten!

I princip att be Gud om en skorpion. Och om du fortsätter att söka efter en skorpion tillräckligt länge kommer Gud så småningom att tillåta att en dyker upp – och möjligen sticker dig. Kom ihåg, Jesus sa att det är ”en ond och äktenskapsbrytande generation (Skökan) som söker efter ett tecken”.

Och just detta, ”att söka efter ett tecken”, verkar vara betoningen i mycket av pingströrelsen sedan 1948 och ”väckelsen” i North Battleford. Bröderna vid Sharon-skolorna blev så uppslukade av sin strävan efter det ”Nya Tinget” att de helt glömde sina studier.

Dag efter dag, vecka efter vecka, blev lektionerna inställda och studierna upphörde när en stor börda av bön och åkallan svepte över oss. I våra hjärtan visste vi att Gud var på väg att göra ett nytt ting i kyrkan, men exakt vad det var kunde vi inte säga. Några uppmuntrande profetior gavs som uppmanade oss att söka Herrens ansikte. Ibland försökte vi studera men kunde inte fortsätta, begäret att be var så stort. Lektionerna var ändå torra och bönen ofta svår och ansträngande. Slutligen i februari 1948 kom det stora genombrottet: Den 11 februari 1948 gav en av de unga kvinnorna på bibelskolan en profetia och sade att ”Vi stod på gränsen till en stor väckelse, och allt vi behövde göra var att öppna dörren, så kunde vi gå in.” Efter att hon gett profetian reste sig George Hawtin och bad Gud och berättade att han hade informerat oss om att vi stod på randen till en stor väckelse och allt vi behövde göra var att gå igenom dörren – men jag, George Hawtin, sade: ”Fader, vi vet inte var dörren är och vi vet inte hur vi ska gå in.” Han fortsatte att be Herren visa dem vad han ville att de skulle göra.

Följande dag började ”väckelsen”. I ord av George Hawtins bror Ern: Tre byggnader på flygplatsen i North Battleford, Saskatchewan, utgjorde Sharon barnhem och skolor vid dess början 1947…efter cirka tre månader började väckelsen plötsligt i vårt största klassrum där hela studentkåren samlats för andliga övningar…Jag skall aldrig glömma morgonen då Gud rörde sig mitt ibland oss på detta märkliga nya sätt. Några studenter låg under Guds kraft på golvet, andra knäböjde i tillbedjan och dyrkan inför Herren. Smörjelsen djupnade tills Guds vördnad var över alla. Herren talade till en av bröderna: ”Gå och lägg händerna på en viss student och be för honom.”

Medan han tvivlade och funderade gick en av systrarna [fru Knutson] som varit under Guds kraft till brodern och sade samma ord och namngav exakt samma student han skulle be för. Han gick i lydnad och uppenbarelse gavs om studentens liv och framtida tjänst. Därefter gavs en lång profetia [av Ern Hawtin] med minutiösa detaljer om det stora som Gud var på väg att göra. Mönstret för väckelsen och många detaljer om den gavs.

Än idag [1 augusti 1949] kan jag minnas kärnan i profetian, och jag ska försöka återge några saker här som de sades… ”Detta är de sista dagarna, mitt folk, Herrens återkomst närmar sig, och jag skall röra mig mitt ibland mina egna. Andens gåvor skall återställas i min kyrka. Om ni lyder mig, skall jag omedelbart återställa dem. Men o, mitt folk! Jag vill att ni skall vara vördnadsfulla inför mig som aldrig förr. Ta av skorna från era fötter, för marken ni står på är helig. Om ni inte vördar Herren i Hans hus, skall Herren kräva det av er. Tala inte lättsinnigt om det jag är på väg att göra, ty Herren skall inte hålla er oskyldiga. Skvallra inte om dessa ting. Skriv inga brev till era närmaste vänner om det nya sätt på vilket Herren rör sig. Ty de kommer inte att förstå. Om ni inte lyder Herren i dessa ting, akta er så att era dagar inte blir räknade i sorg och att ni går tidigt till graven. Ni har lytt mig och jag skall återställa mina gåvor till er, jag skall visa från tid till annan de som skall ta emot av min Ande. De skall tas emot genom profetia och handpåläggning av presbyteriet.”

Omedelbart efter profetian gav en syster som var under Guds kraft, genom uppenbarelse, namnen på fem studenter som var redo att ta emot. Händer lades på dem av presbyteriet. Denna procedur var mycket fumlig och ofullkomlig den morgonen, men efter två dagars sökande i Guds ord för att se om vi stod på biblisk grund, rådde stor enighet och Herren trädde fram i större härlighet dag för dag.

Snart mottogs en synlig manifestation av gåvor när kandidater bads över, och många började som ett resultat att bli helade när helandegåvorna togs emot. Dag efter dag kom Guds härlighet bland oss. Stor ånger, ödmjukhet, fasta och bön rådde hos alla.

Richard Riss skriver: Eftersom bröderna i North Battleford var framgångsrika i att överföra andliga gåvor genom handpåläggning, kom människor från alla håll för att också få ta del av de andliga gåvor som de länge bett skulle ges dem… användningen av termen ”presbyteriet” i sammanhanget av profetian som citerats ovan förtjänar särskild uppmärksamhet. I 1 Timoteus 4:14 står det: ”Försumma inte den andliga gåvan inom dig, som blev given dig genom profetiskt tal med handpåläggning av presbyteriet.” Presbyteriet i detta fall bestod av äldste i en viss lokal kyrka. Men i fallet med bröderna i North Battleford verkar det som om när de tjänade på andra platser utanför sin egen lokalitet, började de referera till sig själva som ett presbyterium snarare än äldste vid den specifika plats de besökte likheterna mellan denna ”väckelse” och den som bröt ut i Toronto 1994 är slående.

Båda ”väckelserna” började i byggnader intill en flygplats. Båda började med att människor ”föll under Guds kraft”. I båda fallen finns en obiblisk betoning på något ”nytt”, ”ny uppenbarelse” eller erfarenhet som är på väg att bryta fram. I båda fallen måste människor resa till väckelsecentret för att ta emot välsignelserna genom personlig kontakt (handpåläggning) eller så måste väckelseledarna resa för att ”överföra” välsignelsen, igen genom handpåläggning.

Det som mest oroar mig i denna profetia som framkom den dag väckelsen började är ”Guds” insisterande på sekretess. Säg inte till dina vänner, de kommer inte att förstå! För mig identifierar detta anden bakom profetian som en förförande ande eftersom Jesus och hans apostlar aldrig gjorde något i hemlighet. De undervisade och tjänade alltid öppet. Ja, det fanns tillfällen då Jesus undervisade sina lärjungar privat, men när han gjorde det var det alltid förstått att de skulle undervisa öppet vad han först lärt dem privat. Jesus själv förkunnade: ”Jesus svarade honom: ’Jag talade öppet till världen. Jag har alltid undervisat i synagogorna och i templet, där judarna alltid möts, och i hemlighet har jag inget sagt. Varför frågar du mig? Fråga dem som hört mig vad jag sade till dem. Visst, de vet vad jag sade.’” (Joh 18:20-21 NKJV)

Det fanns ingen ”hemlig lära”. Ingenting skulle hållas tillbaka: ”Därför frukta dem inte. För inget är dolt som inte ska uppenbaras, och inget är hemligt som inte ska bli känt. Vad jag säger er i mörkret, tala i ljuset; och vad ni hör i örat, predika på hustaken.” (Matt 10:26-27 NKJV) Paulus skrev: ”O Korinthier! Vi har talat öppet till er, vårt hjärta är öppet.” (2 Kor 6:11 NKJV)

Denna tendens att undervisa i hemlighet, att undervisa hemlig lära som endast kan tas emot av den andliga eliten, är ett kännetecken för de gnostiska kättarna på första och andra århundradet, inte för Herren och hans apostlar. Petrus varnade för falska profeter som skulle uppstå och undervisa hemliga läror: ”Men det fanns också falska profeter bland folket, liksom det skall finnas falska lärare bland er, som i hemlighet för in fördärvliga villoläror, även förnekar Herren som har köpt dem, och drar på sig snabb fördärv. (2 Pet 2:1 NKJV)

Det som verkligen markerar denna ”väckelse” i North Battleford som en falsk väckelse är överflödet av obalanserad och kättersk lära som kom ur den och ledarskapets vägran att omvända sig när de konfronterades. En lära framkom att Gud skulle återställa ämbetena apostel och profet till Församlingen. Jag skulle inte argumentera emot profetians gåva i församlingen idag, eftersom jag tror att de andliga gåvorna är för oss idag – så länge de utövas i enlighet med Skriften. Jag anser att det är avgörande att vi förstår exakt vilken typ av tjänst en nutida apostel kan ha. Jag måste säga att jag på ytan håller med om att vi har nutida apostlar i församlingen. Ordet apostel betyder “en som är utsänd”. Jag tror absolut att moderna missionärer uppfyller rollen som nutida apostlar när de går ut i världen, uppfyller missionsbefallningen och grundar församlingar. Däremot tror jag inte att nutida apostlar (eller profeter, för den delen) får någon “ny uppenbarelse” från Gud till församlingen. Med avslutningen av Uppenbarelseboken, som fullbordar kanon av Skriften, får församlingen ingen ny uppenbarelse från Gud – varken från nutida apostlar eller profeter, eller någon annan. Att tro detta är att öppna sig för bedrägeri och villfarelse. Detta verkar vara exakt vad som hände med “New Order of the Latter Rain”.

Angående apostlars och profeters tjänster skrev George Hawtin följande: “Vi har lagt våra händer på vissa män som har fått dessa tjänster av Gud och som har fått dem bekräftade genom profetia och handpåläggning... vi har lagt händerna på dessa män och erkänt deras apostoliska tjänst.” Men några av de män som hade blivit “erkända” som apostlar av bröderna i North Battleford började så småningom tvivla och drog sig tillbaka. Enligt Richard Riss:

Även individer som ursprungligen godkändes som apostlar och profeter av Sharon-gruppen blev så småningom desillusionerade och distanserade sig från Sharon. Bland dem fanns Reg Layzell, som sa: “Vid det första lägermötet blev du medlem i Kristi kropp genom Guds Ande. Och även om du sa att du inte var i kroppen så var du ändå det. Ingen människa kunde sätta dig i eller ta dig ut. Nu till felet: de påstår att du endast sätts in av dem och kan tas ut av dem.”

En del av den “nya uppenbarelsen” var att dessa nutida apostlar och profeter skulle leda församlingen till seger över alla hennes fiender. Församlingen skulle bli en mäktig, segerrik armé genom deras tjänst: Anden föll samtidigt över hela skolan, och alla började profetera tillsammans. Denna stora manifestation åtföljdes av en vision om Guds söners uppenbarelse i de sista dagarna av denna tidsålder. Denna mäktiga armé sågs besegra allt framför sig. Sjukdomar och krämpor försvann, och alla onda andar skingrades inför Guds folks triumferande kraft.

En kvinna hävdade till och med att Gud hade kallat henne att bygga ett vapenförråd för att utrusta Herrens armé: Mrs. Beall hade varit pastor för Bethesda Missionary Temple i Detroit, Michigan, under en tid när Herren år 1942 sa till henne att bygga ett “vapenförråd”, ett stort sådant! Kyrkan hon då var pastor för rymde omkring två till tre hundra personer, och det vapenförråd som Gud hade sagt åt henne att bygga skulle rymma tre tusen personer. Enligt Mark Goodwin, “När syster Beall frågade Herren varför byggnaden skulle kallas ett vapenförråd, sa Han: ‘Det är en plats där soldater får sin utrustning.’”

Vad Pingstförsamlingarna i Kanada mest motsatte sig var dock vad de ansåg vara den obalanserade och oskriftliga betoningen som Latter Rain-rörelsen lade på tjänsten “handpåläggning av äldsterådet”. Även om detta hade praktiserats i viss mån av Assemblies of God-församlingar blev det nästan den primära fokusen för Latter Rain-rörelsen. Enligt Richard Riss: Charles W. H. Scott, distriktsföreståndare för Assemblies of God i Michigan, talade vid det årliga Michigan Ministers’ Institute i Dearborn Gospel Tabernacle... Scott redogjorde för historien och felen i den nya läran. Han betonade särskilt den felaktiga betoningen på profetians gåva, överföringen av Andens gåvor genom handpåläggning av självutnämnda...

Apostlar och profeter, och det faktum att väckelsen i själva verket inte var ny alls, utan snarare ett återuppdykande av entusiastisk mysticism som är vanlig i kyrkohistorien. (Min betoning.)

Den mest skadliga villoläran som uppstod ur Latter Rain-rörelsen var dock läran om “Guds uppenbarade söner”. Denna lära är idag känd i olika former och under olika namn, såsom: “Kristi kollektiva kropp” – eller bara “den kollektiva kroppen” “Joels armé” “Manchild-företaget” “Övervinnarna” “Melkisedeks prästadöme” “Lövhyddohögtiden” “Elias sällskap” och många andra namn som är för många för att nämna. Denna villolära har återuppstått som grunden för det avfall som sveper över församlingen i dessa sista dagar.

Janne Ohlin - Göteborg - Lägg märke till att det fanns en otrolig fokus på upplevelser redan på den tiden. Den liknar exakt den tiden vi lever i nu när man totalt förlorat urskiljningen. Latter Rain lägret kom i konflikt med dem som stod för sanningen 1948 när läran föddes. Nu 2025 har läran genom nya uppenbarelser “Evolverat” som en annan ande bekräftar.

Herren visade mig en intressant sak i EF 6 som även bekräftas på fler ställen. Mörkret har en strategisk plan den arbetar efter vid tidens slut (Laglöshetens Hemlighet)
Demoners Läror (Latter Rains Evolution)
Demoners Manifestation (Upplevelser som knyter dig till denna lära)
Läran har ett namn och ett mål: Manifested Sons Of God!

1/ Skulle då Gud ha sagt (Nya Uppenbarelser)
2/ Ni skall inte dö! (Överdrivet fokus på barnaskapet - Kristus Kollektivt)
3/ The Send = Manifested Sons Of God (New Age)